Mohammad El Profeta
"Islam and Modern age", Hydrabad, Marzo 1978. Página 1 de 8
Prof. K. S. Ramakrishna Rao

Mohammad nació en el desierto de Arabia, según historiadores musulmanes, el 20 de abril de 571. Su nombre significa el más elogiado. Él es para mí la mente más grande entre todos los hijos de Arabia. Él es mucho más que todos los poetas y reyes que lo precedieron en ese desierto impenetrable de arena roja.

Cuando él apareció, Arabia era un desierto -- nada. De la nada un nuevo mundo tomó forma del espíritu de Mahoma -- una nueva vida, una nueva cultura, una nueva civilización, un nuevo reino que se extendió desde Marruecos a Indias e influyó en el pensamiento y la vida de tres continentes -- Asia, África y Europa.

Cuando pensé en escribir sobre 'Mohammad el profeta' (Mohammad the prophet), estaba algo indeciso porque suponía escribir sobre una religión que no profeso y es un asunto delicado, ya que muchas personas profesan varias religiones y pertenecen a diversas escuelas de pensamiento y denominaciones incluso en la misma religión. Aunque a veces, se dice que la religión es enteramente personal, no se puede negar que tiene una tendencia a envolver el universo entero visible e invisible. De alguna manera cala algo nuestros corazones, nuestras almas, nuestras mentes sus consciencias así como niveles subconscientes y también inconscientes. El problema adquiere una gran importancia cuando hay una convicción profunda de que nuestro pasado, presente y futuro, todos dependen de un suave y delicado hilo de seda. Si resulta ser que somos bastante sensibles, el centro de gravedad estará probablemente en un estado de muchísima
tensión. Visto de otra manera, cuando menos se diga sobre otra religión, mejor. Dejemos que las religiones estén ocultas e incrustadas en la resistencia del interior de nuestros corazones fortificados por los irrompibles sellos de nuestros labios.

Pero hay otro aspecto de este problema. El hombre vive en sociedad. Nuestras vidas están ligadas con las vidas de otras queriendo o no, directamente o indirectamente. Comemos el alimento producido del mismo suelo, bebemos agua de la misma fuente y respiramos el mismo aire. Incluso mientras mantenemos firmemente nuestras ideas, sería bueno, si intentásemos adaptarnos a nuestros alrededores, además si sabemos hasta cierto punto cómo la mente de nuestro vecino piensa y cuáles son las principales fuentes de sus acciones. Desde ese ángulo de visión es altamente deseable que uno deba intentar conocer todas las religiones del mundo, en un sentido apropiado, para promover la mutual comprensión y una mejor apreciación de nuestros vecinos, próximos y lejanos.

Además, nuestros pensamientos no están, como parecería, dispersos sobre una superficie. Se han cristalizado alrededor de unos núcleos en la forma de grandes religiones del mundo y de creencias religiosas vivas que guían y motivan las vidas de millones de personas que habitan esta nuestra tierra. Es nuestro deber, si tenemos alguna vez el ideal de ser ciudadanos del mundo, hacer un poco de esfuerzo para conocer las grandes religiones y sistemas de filosofía que han gobernado a la humanidad.

A pesar de estas observaciones preliminares, el sentido en estos campos de la religión, donde hay a menudo un conflicto entre intelecto y emoción es tan resbaladizo que constantemente uno se acuerda de tontos que se meten donde los ángeles temen pisar (fools that rush in where angels fear to tread.). Tampoco es tan complicado desde otro punto de vista. El tema de mi escrito es sobre los principios de una religión que es histórica y su profeta, que también es una personalidad histórica. Incluso un crítico hostil como el señor Guillermo Muir que habla sobre el Sagrado Corán dice eso: "No hay probablemente en el mundo otro libro que haya permanecido durante doce siglos con un texto tan puro." Además he de añadir que el profeta Mahoma es también una personalidad histórica, cada acontecimiento de su vida se ha registrado cuidadosamente e incluso los detalles más diminutos se han preservado intactos para la
posteridad. Su vida y trabajos no se envuelven en misterio.

Hoy mi trabajo se aclara aun más ya que están desapareciendo rápidamente los días en que el Islam era altamente mal presentado por algunos de sus críticos por razones políticas o de otro tipo. El Profesor. Bevan escribe en la historia medieval de Cambridge (Cambridge Medieval History): "los relatos de Mahoma y el Islam que fueron publicados en Europa antes de comienzos de siglo XIX deben ser considerados como curiosidades literarias”. Mi problema al escribir esta monografía es más fácil porque ahora generalmente no nos alimentamos de esa clase de historia y se necesita mucho tiempo para precisar nuestra mala representación del Islam.

La teoría del Islam y de la espada, por ejemplo, no se oye ahora con frecuencia en ninguna parte cuyo nombre sea digno de mencionar. El principio del Islam de que no hay obligación en la religión es bien sabido. Gibbon, un historiador de gran reputación en el mundo, dice: "un principio pernicioso se ha imputado a los Mahometanos, el deber de exterminar todas las religiones con la espada." Esta acusación basada en la ignorancia y fanatismo, dice el historiador eminente, es refutada por el Corán, por la historia de las conquistas de los musulmanes y por su tolerancia pública y legal de Cristianismo. El gran éxito de la vida de Mahoma es debido a mera fuerza moral, sin un golpe de la espada.

Durante el polvo y la tormenta del combate siempre que llegaba la hora de la oración, y es cinco veces cada día, la oración en congregación no podía ser pospuesta, incluso en el campo de batalla. Un grupo se ocupaba de inclinar sus cabezas ante Dios, mientras otros se ocupaban del enemigo. Después de acabar la oración, los dos grupos se intercambiaban las posiciones. Para los Árabes, que lucharían durante cuarenta años por una pequeña provocación consistente en que un camello que pertenecía al huésped de una tribu se había perdido en la tierra de pasto que pertenecía a la otra tribu y ambos lados habían luchado hasta que perdieron 70.000 vidas entre todos amenazando la extinción de ambas tribus, a tales árabes furiosos, el profeta del Islam les enseñó autocontrol y disciplina hasta el nivel de rezar incluso en el campo de batalla. En la era del barbarismo, el campo de batalla fue humanizado y estrictas instrucciones fueron dadas para no engañar, no romper acuerdo, no mutilar, no matar a niño o mujer o anciano, no cortar o quemar palmera, no cortar un árbol frutal, no molestar a ninguna persona que esté ocupada en sus rezos. El trato dado a sus peores enemigos es el ejemplo más noble para sus seguidores.

En la conquista de La Meca, él estaba en el punto culminante de su poder. La ciudad que había rechazado escuchar su misión, que lo había torturado a él y a sus seguidores, había obligado a él y a su gente a exiliarse y que los había perseguido de manera implacable y boicoteado incluso cuando él se había refugiado en un lugar distanciado más de 200 millas, esa ciudad ahora estaba a sus pies. Por las leyes de guerra él habría podido justamente vengar todas las crueldades infligidas sobre él y su gente. ¿Pero qué trato les concedió? El corazón de Mohammad fluyó con el afecto y él declaró: "este día, no hay REPROBACIÓN contra vosotros y todos sois libres." “este día” él proclamó: "pisoteo bajo mis pies todas las distinciones entre hombre y hombre, todo odio entre hombre y hombre."

Éste fue uno de los principales motivos de por qué él permitió la guerra en autodefensa, para unir a los seres humanos. Y una vez conseguido el objetivo, incluso sus peores enemigos fueron perdonados; hasta los que mataron a su querido tío Hamazah, destrozaron su cuerpo, desgajaron su cuerpo hasta abrirlo, incluso masticaron un pedazo de su hígado.

Los principios universales de fraternidad y la doctrina de igualdad de la humanidad que él proclamó representan una contribución muy grande de Mohammad a la elevación social de la humanidad. Todas las grandes religiones han predicado la misma doctrina pero el profeta del Islam había puesto esta teoría en práctica real y su valor sera reconocido completamente, quizás de aquí a siglos, cuando la consciencia internacional se despierte, los prejuicios raciales desaparezcan y una mayor fraternidad de la humanidad empiece a existir.

La Srta. Sarojini Naidu que habla sobre este aspecto del Islam dice: "era la primera religión que predicó y practicó la democracia; en la mezquita, cuando suena el minarete y los creyentes se juntan, la democracia del Islam se manifiesta cinco veces al día cuando el campesino y el rey se arrodillan de lado a lado y proclaman, Solo Dios es grande." La gran poeta de India continúa: "me he sorprendido una y otra vez por esa unidad indivisible del Islam que hace a un hombre por instinto hermano. Cuando conoces a un egipcio, un argelino, un indio y un turco en Londres, no importa que Egipto sea patria de uno y La India sea patria del otro."

Mahatma Gandhi, en su inimitable estilo, dice que "alguien ha dicho que los europeos en Sudáfrica temen la llegada del Islam-- el Islam que civilizó España, Islam que llevó la luz de antorcha a Marruecos y predicó al mundo el Evangelio de la fraternidad. Los europeos de Sudáfrica temen la llegada del Islam. Pueden demandar igualdad con las razas blancas. Pues bien que tengan miedo de ello, si la fraternidad es un pecado. Si es igualdad de razas de distintos colores entonces su miedo esta bien fundado."

Cada año, durante el Haj, el mundo es testigo del maravilloso espectáculo de esta exposición internacional del Islam nivelando las distinciones de la raza, color y rango. No solo los europeos, africanos, árabes, persas, indios, chinos todos se juntan en La Meca como miembros de una familia divina, pero se visten lo mismo, cada persona en dos simples partes de ropa blanca sin costuras. Una parte rodea el lomo y la otra sobre los hombros, cabeza al descubierto sin pompa o ceremonia, repitiendo "aquí estoy, Oh Dios; en respuesta a Tu mandato; aquí estoy." Así pues no queda nada para distinguir a los de arriba de los de abajo y cada peregrino lleva a su hogar la impresión del significado internacional del Islam.

En la opinión del profesor Hurgronje "la liga de las naciones fundada por el profeta del Islam instauró el principio de la unidad internacional de la fraternidad humana con tales fundamentos universales como para mostrar una luz a otras naciones." En las palabras del mismo profesor "el hecho es que ninguna nación del mundo puede demostrar un paralelo a lo que el Islam ha hecho con la realización de la idea de Liga de naciones."

El profeta del Islam trajo el reinado de la democracia en su mejor forma. El Califa Ali y yerno del profeta, el califa Mansur, Abbas, el hijo del Califa Mamun y muchos otros califas y reyes tuvieron que aparecer ante el juez como personas corrientes en cortes islámicas. Incluso hoy sabemos cómo los negros eran tratados por las civilizadas razas blancas. Considérese el estado de BILAL, un esclavo negro en los días del profeta del Islam, casi 14 siglos atrás. El cargo de llamar a los musulmanes para la oración era considerado de un estatus en los primeros días del Islam y fue ofrecido a este negro esclavo. Después de la conquista de la Meca, él profeta le ordenó a él para llamar a la oración y el negro esclavo, con su color negro y gruesos labios, subió al techo de la sagrada mezquita en la Meca, llamada Ka'ba , la más histórica y la más sagrada mezquita en el mundo islámico. Por esto, algunos árabes orgullosos y doloridos gritaron ruidosamente: "Oh, este negro esclavo, miseria para él. Él se sube al tejado del sagrado ka'ba para llamar a la oración." En este momento el profeta anunció al mundo este verso del sagrado Corán por primera vez.

"Oh humanidad, hemos hecho de vosotros pueblos y tribus, para que os conozcáis unos a otros. Para Alá, el más noble de entre vosotros es EL QUE MÁS LE TEME. Alá es omnisciente, está bien informado."

Y estas palabras del Sagrado Corán crearon una transformación tan poderosa que el Califa del Islam, el más puro de los árabes por nacimiento, ofreció a su hija en unión a este esclavo negro y siempre que el segundo Califa del Islam, conocido en la historia como Umar el grande, el comandante de la fe, veía a este esclavo negro, se paraba inmediatamente en reverencia y le daba la bienvenida diciendo "aquí viene nuestro maestro; aquí viene nuestro señor." Qué enorme cambio produjo el Corán en los árabes, los hombres más orgullosos en la tierra en aquel momento. Esa es la razón por la que Goethe, el más grande de los poetas alemanes, hablando sobre el Sagrado Corán declaró que "este libro seguirá ejerciendo a través de todas las edades una influencia potente." Esa también es la razón por la que George Bernard Shaw dice: "si cualquier religión tiene la ocasión de reinar sobre Inglaterra, digamos, Europa, dentro de
100 años, esa es el Islam".

Es el mismo espíritu democrático del Islam que liberó a la mujer de la esclavitud del hombre. El señor Charles Edward Archibald Hamilton dice que el "Islam enseña la ausencia de pecado original en el hombre. Enseña que el hombre y la mujer han venido de la misma esencia, poseen la misma alma y han sido equipados con igualdad de capacidades a nivel intelectual, espiritual y moral.”

Los árabes tenían una fuerte tradición según la cual quien pudiera golpear con fuerza la lanza y manejar la espada heredaría. Pero el Islam vino como el defensor del sexo más débil y dio a las mujeres el derecho a compartir la herencia de sus padres. Dio a las mujeres el derecho a ser propietarias, algo que aún doce siglos más tarde, en 1881, Inglaterra, supuesta cuna de la democracia, adoptó del Islam. El acta fue llamada "acta de la mujer casada" (the married woman act). Pero siglos antes, el profeta del Islam había proclamado que "las mujeres son semejantes mitades a los hombres. Los derechos de las mujeres son sagrados. Procurad que sus derechos les sean concedidos."

El Islam no se refiere directamente a los sistemas políticos y económicos, pero indirectamente en la medida que los asuntos políticos y económicos influyen en la conducta del hombre, establece algunos principios muy importantes para gobernar la vida económica. Según el profesor Massignon, mantiene el equilibrio entre los extremos exagerados y siempre prevé la construcción de un carácter como base para la civilización. Esto se asegura por unas leyes sobre la herencia, por un sistema organizado de caridad conocido como Zakat, y declarando ilegales todas las practicas antisociales en el campo económico como: monopolio, usura, seguro de ingresos previos no ganados después; arrinconando a mercados monopolios que crean una escasez artificial de cualquier materia para forzar la subida de los precios. El juego es ilegal. La ayuda a las escuelas, a los lugares de rezo , a los hospitales, el cavar los pozos, abrir orfanatos son actos muy virtuosos. Los orfanatos surgieron por primera vez, se dice, bajo las enseñazas del profeta del
Islam. El mundo debe sus orfanatos a ese profeta nacido huérfano. "Bueno todo esto" dice Carlyle sobre Mahoma. "la voz natural de la humanidad, de la compasión y de la equidad, morando en el corazón de este hijo salvaje de la naturaleza”- dice.

Un historiador dijo una vez que un gran hombre debe ser juzgado por tres pruebas: ¿Era él un verdadero metal para sus contemporáneos? ¿Era lo bastante grande por encima de los estándares de su edad? ¿Dejó alguna cosa como legado permanente para el mundo en general? Esta lista puede ser más extensa, pero estas tres pruebas de la grandeza se dan sumamente expresas en su más alto grado en el caso del profeta Mahoma. Algunas ilustraciones de las dos últimas se han mencionado anteriormente.

La primera es: ¿Era el profeta Mahoma un verdadero metal para contemporáneos?

Los registros históricos demuestran que todos los contemporáneos de Mahoma. amigos y enemigos, reconocieron excelentes cualidades: la honradez intachable, las nobles virtudes, la sinceridad absoluta y la fiabilidad del profeta del Islam en todos los caminos de la vida y en cada esfera de la actividad humana. Incluso los judíos y los que no creyeron en su mensaje, lo adoptaron como juez para resolver sus disputas personales por su virtud de perfecta imparcialidad. Incluso los que no creyeron en su mensaje se vieron forzados a decir "Oh Mahoma, no te llamamos mentiroso, pero negamos a Él, quien te ha dado el libro y te ha inspirado con el mensaje." Pensaron que era un poseído. Intentaron librarse de él con la violencia. Pero el mejor de ellos vio que una nueva luz había amanecido en él y se apresuraron a él para buscar la aclaración. Es una característica notable en la historia del profeta del Islam que en su entorno más cercano, su querido primo y sus amigos de la niñez, quienes le conocían más íntimamente, no fueron
exhaustivamente imbuidos con la verdad de su misión y fueron convencidos de la autenticidad de su inspiración divina. Si estos hombres y mujeres, nobles, inteligentes, educados y íntimamente familiarizados con su vida privada hubiesen percibido las muestras más pequeñas de engaño, fraude, deseos terrenales, o carencia de la fe en él, la esperanza moral de Mahoma de regeneración, el despertar espiritual, y la reforma social; todo habría estado abocado al fracaso desde el principio y todo el edificio se hubiera derrumbado en pedazos en un momento. Por el contrario, encontramos que la dedicación de sus seguidores era tal que voluntariamente le aceptaron como dictador de sus vidas. Experimentaron por él persecuciones y peligro; confiaron, obedecieron y lo honraron incluso en la tortura más atroz y la más severa agonía mental causada por la excomunión incluso hasta la muerte. ¿Acaso hubiera sido esto así,
si ellos hubieran notado la menor falta en su maestro?

Lea la historia de los primeros convertidos al Islam, y cada corazón se derretiría a la vista del tratamiento brutal de inocentes musulmanes: hombres y mujeres.

Sumayya, una inocente mujer, cruelmente echa pedazos por lanzas. Otro ejemplo es el de Yassir, cuyas piernas se atan a dos camellos y a las bestias se les conduce en direcciones opuestas. A Khabbab bin Arth le hacen tumbar sobre una cama de carbón ardiendo y tiranos sin piedad apoyan brutalmente las piernas sobre su pecho de modo que él no pueda moverse y eso hace que incluso la grasa que está debajo de su piel se derrite. "Khabban bin Adi es llevado a muerte de una manera cruel mediante la mutilación y cortando su carne en trozos." En medio de sus torturas, al ser preguntado si no le gustaría que Mahoma estuviera ahora en su lugar en vez de estar con su familia, el sufridor gritaba que estaba gustosamente preparado para sacrificarse el mismo, su familia y sus hijos y ¿por qué fue que esos hijos del Islam no solo se rindieron a su profeta y a su alianza sino que además les hicieron el regalo de sus corazones y almas
a su maestro? ¿Acaso no es la intensa fe y la convicción por parte de los inmediatos seguidores de Mahoma, el testimonio más noble de su sinceridad y de su estado completamente absorto en la tarea designada?

Y estos hombres no eran de baja posición o mentalmente disminuidos. Alrededor de él en los primeros días, se juntaron la flor y nata de la nobleza de la Meca, hombres de posición, rango, abundancia y cultura, sus propios amigos, parientes, los que sabían todo sobre su vida. Los primeros cuatro Califas, con sus destacadas personalidades, se convirtieron durante este período.

La enciclopedia Britanica dice que "Mahoma es el más afortunado de todos los profetas y personalidades religiosas".

Pero el éxito no era el resultado de un mero accidente. No era un golpe de fortuna. Era un reconocimiento del hecho de que era un metal verdadero por sus contemporáneos. Era el resultado de su admirable y convincente personalidad.

¡La personalidad de Mahoma! Es lo más difícil para alcanzar la verdad. Solamente puedo vislumbrar una parte de ella. ¡Qué dramática sucesión de escenas típicas!. Hay un Mahoma profeta, hay un Mahoma general; Mahoma rey; Mahoma guerrero; Mahoma hombre de negocios; Mahoma predicador; Mahoma filósofo; Mahoma jefe de estado; Mahoma Orador; Mahoma reformador; Mahoma, el refugio de los huérfanos; Mahoma, el protector de esclavos; Mahoma, el liberador de la mujer; Mahoma, el legislador; Mahoma, el juez; Mahoma, el Santo.

Y en todos estos magníficos papeles, en todas estas ramas de la actividad humana, él es como un héroe, como...

La orfandad es el extremo del desamparo y su vida sobre esta tierra comenzó con ello. La posición del rey está en lo más alto del poder material y su vida terminó con ello. De un muchacho huérfano a un perseguido refugiado y luego a un señor, espiritual y temporal, de toda una nación y árbitro de sus destinos, con todas sus pruebas y tentaciones, con todas sus vicisitudes y cambios, sus luces y sombras, sus altibajos, su terror y esplendor. Él mantuvo el fuego del mundo y salió ileso para servir como modelo en cada aspecto de la vida. Sus logros no se limitan a un aspecto de la vida, sino que cubren todo un amplio campo de la condición humana.

Si, por ejemplo, la grandeza consiste en la purificación de una nación, empapada en el barbarismo y sumergida en la absoluta oscuridad moral, esa personalidad dinámica que ha transformado, refinado y levantado una nación entera, arruinada como la de los árabes, y la convirtió en portadora de la antorcha de la civilización y el saber, tiene todas las reivindicaciones de la grandeza. Si la grandeza reside en unificar discordantes elementos de la sociedad por lazos de fraternidad y de caridad, el profeta del desierto tiene todos los títulos para esta distinción. Si la grandeza consiste en reformar a esos retorcidos degradantes y ciegas supersticiones y perniciosas prácticas de toda clase, el profeta del Islam ha aniquilado supersticiones y miedos irracionales de los corazones de millones de personas. Si consiste en mostrar las más altas cualidades morales, Mahoma ha sido admitido por el amigo y el enemigo como al Amin, o el leal. Si un conquistador es un gran hombre, he aquí un hombre que subió de ser un huérfano desamparado y de una criatura humilde a ser rey de Arabia, igual que los Cosroes y que los Césares, quien fundó el gran imperio que ha sobrevivido todos estos 14 siglos. Si la devoción que un líder controla es el criterio de la grandeza, incluso hoy el nombre de profeta ejerce una mágica fascinación sobre millones de almas, extendidas sobre todo el mundo.

Él no había estudiado filosofía en la escuela de Atenas, de Roma, Persia, India, o China. Aún así, podía proclamar las verdades más grandes de valor eterno a la humanidad. Siendo analfabeto el mismo, podía hablar con una elocuencia y un fervor tal que hacía que se les saltaran a los hombres las lágrimas, las lagrimas del éxtasis. Nacido huérfano, bendecido sin bienes terrenales, era querido por todos. No había estudiado en ninguna academia militar; pero podia organizar sus fuerzas contra todo pronóstico y conseguir grandes victorias a través de las fuerzas morales que él dirigió. Los hombres dotados con el genio para predicar son raros. Descartes incluyó al perfecto predicador entre los tipos más raros del mundo. Hitler en su Mein Kampf ha expresado una opinión similar. Él dice que "un gran teórico es raramente un gran líder. Un agitador es más probable que posea esas cualidades. Él será siempre un gran líder. Ya que el liderazgo significa habilidad de mover masas de hombres. Los talentos para producir ideas no tienen nada en común
con la capacidad de liderazgo."Pero", él dice, "la unión de teóricos, organizador y líder en un hombre, es el fenómeno más raro en esta tierra. En esto consiste la grandeza."

En la persona del profeta del Islam el mundo ha visto el fenómeno más raro jamás habido sobre la tierra.

Y más maravilloso aun es lo que el reverendo Bosworth Smith comenta, "jefe del estado así como de la iglesia, él era César y Papa en uno; pero él era Papa sin reivindicación de serlo, y César sin las legiones de César, sin un ejército regular, sin guardaespaldas, sin un palacio, sin ingresos fijos. Si alguna vez un hombre tiene derecho a decir que ha reinado por el derecho divino ese fue Mahoma, ya que tenía todo el poder sin otros instrumentos y ni apoyos. Él no se preocupó por aparentar el poder. La simplicidad de su vida privada estaba en armonía con su vida pública."

Después de la caída de la Meca, más de un millón de millas cuadradas de tierra estaban a sus pies. Señor de Arabia, él reparó sus propios zapatos y ropa de lana gruesa, ordeñó las cabras, barrió su hogar, encendió el fuego y atendió a los cargos de poca importancia de la familia. La ciudad entera de Medina en donde él vivió, creció en riqueza en los últimos días de su vida. Por todas partes había oro y plata en abundancia y aún así en aquellos días de prosperidad muchas semanas transcurrían sin que se encendiera fuego en el hogar del rey de Arabia, siendo su alimento dátiles y agua. Su familia iría hambrienta muchas noches sucesivamente porque no podrían conseguir cualquier cosa de comer por la tarde. Él no dormía en una cama blanda sino sobre una esterilla de palmera. Después de un largo día muy ocupado, pasaba la mayor parte de la noche orando. A menudo se echaba a llorar ante su Creador para que le diera fuerza para el cumplimiento de sus tareas. Como dicen los informes, su voz se estrangulaba de tanto llorar y parecía como si un tarro de cocina estuviera sobre el fuego y hubiera comenzado a hervir. El mismo día de su muerte sus únicos bienes eran unas monedas, una parte de las cuales fue a satisfacer una deuda y el resto fue dado a una persona necesitada que vino a su casa pidiendo por caridad. La ropa que llevaba puesta cuando dio su último suspiro tenía muchos parches. La casa desde donde la luz se extendió al mundo estaba a oscuras porque no había aceite en la lámpara.

Las circunstancias cambiaron, pero el profeta de Dios no. En la victoria o en la derrota, en el poder o en la adversidad, en la riqueza o en la indigencia, él es el mismo hombre, mostró el mismo carácter. Como todas las maneras y leyes de Dios, Los profetas de Dios son irrefutables.

Un hombre honesto, como dice el dicho, es el trabajo más noble de Dios, Mahoma era más que honesto. Él era humano hasta la medula de sus huesos. Simpatía humana, amor humano eran la música de su alma. Servir al hombre, elevar al hombre, purificar al hombre, educar al hombre; en una palabra, humanizar al hombre -- este era el objetivo de su misión, el ser todo, y la última meta de su vida. En pensamiento, en palabra, en acción él tenía lo bueno de la humanidad como su única inspiración, su única guía principal.

Él era el más austero y desinteresado hasta la medula. ¿Cuáles eran los títulos que él asumió? Únicamente verdadero siervo de Dios y su mensajero. Siervo primero, y después mensajero. Un mensajero y profeta como muchos otros profetas en muchas partes del mundo, algunos conocidos para vosotros y otros no. Si alguien no cree cualquiera de estas cosas deja de ser musulmán. Es un artículo de fe.

"Viendo las circunstancias del tiempo y el ilimitado respeto de sus seguidores" dice un escritor occidental "la cosa más milagrosa sobre Mahoma es que él nunca reclamó el poder de obrar milagros." Los Milagros fueron realizados no para propagar su fe y eran atribuidos enteramente a Dios y sus inescrutables caminos. Él decía claramente que era un hombre como los demás. No tenía tesoros de la tierra o del cielo. Ni nunca reclamó conocer secretos que residen en la matriz del futuro. Y todo esto en una época en la cual los milagros eran algo común, en la que se achacaban como reclamo al más corriente de los santos, cuando la atmósfera entera estaba sobrecargada con lo sobrenatural en Arabia y fuera de Arabia.

Él llamó la atención de sus seguidores para que estudiaran la naturaleza y sus leyes, las comprendieran y apreciaran la gloria de Dios. El Corán dice: "Dios no ha creado los cielos, la tierra y lo que entre ellos está por puro juego. No los creó sino con la verdad, pero la mayoría no lo sabe."

El mundo no es una ilusión, ni un sin propósito. Se ha creado con la verdad. El número de versos que invitan a la observación cercana de la naturaleza es varias veces mayor que el de los que hablan sobre oración, ayuno, peregrinación, etc. todos juntos. Los musulmanes, bajo esa influencia, comenzaron a observar la naturaleza de cerca y eso dio nacimiento al espíritu científico de la observación y el experimento, que eran desconocidos por los griegos. Mientras un musulmán botánico, Ibn Baitar, escribió sobre botánica después de recoger las plantas de todas las partes del mundo, descrito por Myer en su Gesch. der Botanikaa-s, un monumento de laboriosidad; mientras Al Byruni viajó durante cuarenta años para recoger especímenes mineralógicos, y astrónomos musulmanes hicieron observaciones en las que tardaron hasta doce años, Aristóteles escribió sobre física sin realizar un solo experimento, escribió sobre
historia natural, afirmando de manera negligente, sin siquiera molestarse en averiguar el mas verificable hecho, que los hombres tienen mas dientes que los animales. Galeno, una gran autoridad sobre anatomía clásica, informó que la mandíbula inferior consiste en dos huesos, una afirmación que se aceptó durante siglos hasta que Abdul Lateel se tomó la molestia de examinar el esqueleto humano. Después de enumerar tales casos, Roberto Priffault concluye en su libro bien conocido Formación de la humanidad (The making of humanity), "la deuda de nuestra ciencia hacia los árabes no consiste en el inicio de los descubrimientos o en teorías revolucionarias. La Ciencia debe mucho más a la cultura de los árabes, les debe su propia existencia." El mismo escritor dice: "Los Griegos sistematizaron, generalizaron, teorizaron; pero los pacientes caminos de la investigación, la acumulación del conocimiento positivo, los métodos
minuciosos de la ciencia, las detalladas y prolongadas observaciones, la investigación experimental eran algo extraño para el temperamento de los griegos. Lo que llamamos ciencia surgió en Europa como resultado de nuevos métodos de investigación, métodos experimentales, observación evaluada, desarrollo de las matemáticas de un modo desconocido para los griegos. Ese espíritu y esos métodos, concluye el mismo autor, fueron introducidos en Europa por los árabes.

Es el mismo carácter práctico de las enseñazas del profeta Mahoma lo que dio lugar al nacimiento del espíritu científico, que también ha santificado las labores cotidianas y los llamados asuntos mundanos. El Corán dice que Dios ha creado al hombre para adorarle a Él, pero la palabra adoración tiene su propia connotación. Adorar a Dios no se limita a la oración únicamente, sino que todo acto que se hace con el propósito de ganar la aprobación de Dios y para el bien de la humanidad está bajo esa consideración. El Islam santifica la vida y todas sus actividades realizadas con honradez, justicia y limpias intenciones. Elimina las distinciones habidas desde mucho tiempo atrás entre lo sagrado y lo profano. El Corán dice que si comes cosas limpias y das las gracias a Dios por ello, es un acto de adoración. Es un dicho del profeta del Islam que el trozo de alimento que uno pone en la boca de su mujer es un acto virtuoso y sera recompensado por Dios. Otra tradición del profeta dice que "El que satisface sus deseos de corazón será
recompensado por Dios si los métodos adoptados están permitidos." Una persona que le estaba escuchando proclamó: “Oh profeta de Dios, quien está respondiendo la llamada de las pasiones, está solamente satisfaciendo las ansias de su corazón”. Inmediatamente vino la contestación, "Si esta persona hubiera adoptado un método espantoso para satisfacer su impulso, hubiera sido castigado; entonces por qué no será compensado por haber seguido el camino correcto."

Esta nueva noción de la religión de que uno se debe dedicar más a la mejora de esta vida que a preocuparse de asuntos súper mundanos, condujo a una nueva orientación de valores morales. Su constante influencia sobre las relaciones comunes de la humanidad en asuntos cotidianos, su profundo poder sobre las masas, la regulación de sus ideas de sus derechos y deberes, su conveniencia y adaptabilidad tanto al ignorante bárbaro como al sabio filósofo son características de la enseñanza del profeta del Islam.

Pero se debe tener en consideración con mucho cuidado que este énfasis sobre buenas acciones no es el sacrificio de corrección de fe. Mientras hay varias escuelas de pensamiento que elogian la fe a costa de otras acciones y otras se agotan en los actos en detrimento de la correcta fe, el Islam está basado en la correcta fe y en las acciones rectas. Los medios son tan importantes como los fines y los fines son tan importantes como los medios. Es una unidad orgánica. Juntos viven y se florecen. Si se les separa ambos decaen y mueren. En el Islam la fe no se puede divorciar de la acción. El conocimiento correcto debe ser transferido a una buena acción para producir correctos resultados. Cuán a menudo en el Corán vienen estas palabras --Los que creen y hacen buenas cosas, solo ellos entrarán en el paraíso. Una y otra vez, no menos de 50, estas palabras se repiten, como si no se pudiese poner más énfasis en ello. Se instala a la contemplación pero la mera contemplación no es la meta. Los que creen y no hacen nada no pueden existir en el Islam. Los que creen y hacen mal son inconcebibles. La ley divina es la ley de esfuerzos y no de ideales. Marca con tiza para los hombres el camino del progreso eterno desde el conocimiento a la acción y desde la acción a la satisfacción.

Pero cuál es la correcta fe desde la que la buena acción espontáneamente procede resultando en completa
satisfacción. Aquí la doctrina central del Islam es la unidad de Dios. No hay más dios que Dios es el eje del cual depende toda la enseñanza y práctica del Islam. El es único, no solo en lo que se refiere a su ser divino sino también en lo que se refiere a sus atributos divinos.

Con respecto a los atributos divinos, El Islam adopta aquí, como en otros asuntos, la ley del punto de equilibrio. Por una parte, evita la visión de un Dios que desprende su divinidad en cada atributo y, por otra parte, rechaza la visión que lo compara con las cosas materiales. El Corán dice que por una parte no hay nada que se le pueda comparar y, por otra, afirma que Él lo ve, lo oye y lo sabe todo. Es el rey, que no tiene imperfección o falta o deficiencia. El poderoso barco de su poder flota sobre un océano de justicia e igualdad. El es el Caritativo, el Misericordioso. El es el guardián de todo. Pero el Islam no se conforma con esta declaración ya de por sí positiva; añade, además, lo que es su característica más especial: lo negación de lo contrario. Y es que nadie más que él y sólo él puede ser el Guardián de todo. Él es el Restaurador de cada pérdida, y nadie más que él puede ser tan completamente el Restaurador de cada pérdida. Es el
meandro de todo destrozo y nadie más puede ser meandro de cualquier destrozo. No hay sino un solo Dios, por encima de cualquier necesidad (contingencia). Creador de cuerpos y almas, Señor en el día del juicio final y, dicho brevemente, en palabras del Corán Él posee todas las cualidades en grado sumo.

En cuanto a la posición del hombre con respecto al universo, el Corán dice: “Dios ha puesto a vuestro servicio todo lo que hay en la tierra o en el universo. Estáis destinados a gobernar sobre el Universo.”

Pero en relación con Dios, el Corán dice: “ Oh hombre, Dios te ha otorgado unas facultades excelentes y ha creado la vida y la muerte para ponerte a prueba, para ver quién realiza las mejores acciones y quién se desvía del camino correcto”.

A pesar del libre albedrío del que disfruta, cada hombre nace bajo ciertas circunstancias y continúa viviendo bajo ciertas circunstancias más allá de su control. Con respecto a esto, Dios dice, según el Islam: “Mi voluntad es crear a cualquier hombre bajo la condición que mejor me parezca”. El hombre, como mortal que es, no puede comprender por completo los planteamientos cósmicos, pero yo os pondré a prueba tanto en la prosperidad como en la adversidad, en la salud como en la enfermedad, en las alturas como en las profundidades. Mis maneras de probaros difieren de hombre a hombre, de hora a hora. En la adversidad no pierdas las esperanzas y no recurras a medios ilegales. Esto es solamente algo transitorio. En la  prosperidad no olvides a Dios. Los regalos de dios son dados solamente como fideicomisos. Tú siempre estas a prueba, cada instante estas a prueba. En este aspecto de la vida no hay que razonar por qué, solo hay que hacer y morir. Si vives, vive de acuerdo con Dios; y si mueres muere en el camino hacia Dios.
Puedes llamarlo fatalismo, pero ese tipo de fatalismo es una condición fuerte que cada vez exige un mayor esfuerzo, manteniéndote siempre en alerta. No consideres esta vida temporal sobre la tierra como el fin de la existencia humana. Hay una vida después de la muerte y esta es eterna. La vida de después de la muerte es solamente una conexión, una puerta que abre las realidades ocultas de la vida. Cada acción en esta vida, aunque sea insignificante causa un efecto duradero. Queda bien grabado de algún modo. Algunas de las formas de Dios son conocidas pero muchas te son ocultas. Lo que está escondido en ti y de ti en este mundo te será desvelado y puesto delante en el otro mundo. El virtuoso disfrutará de la bendición de Dios que el ojo no ha visto ni el oído ha escuchado, ni tampoco ha entrado en los corazones de los hombres que para concebirlo necesitarán marchar hacia delante hasta llegar a etapas más y más altas de la evolución. Aquellos que han malgastado las oportunidades en esta vida se verán ante la inevitable ley que probará lo que ha hecho cada hombre y serán sometidos a un tratamiento espiritual por lo que ellos han provocado con sus propias manos. Ten cuidado, es una experiencia terrible. El dolor corporal es la tortura, puedes soportarlo de algún modo. El dolor espiritual es el infierno, será insufrible. Lucha en esta vida contra las tentaciones del espíritu del mal, que conduce a caminos perversos. Alcanza el siguiente estado en el que el espíritu de autoculpa está despierto en tu consciencia y ansioso por conseguir una moral excelente y por rebelarse contra la desobediencia. Esto te llevará a la etapa final del alma, satisfecho con Dios, encontrando en Ël sólo felicidad y deleite. El alma ya no tropieza más, la etapa de esfuerzo queda atrás, la verdad sale victoriosa y la mentira depone sus armas. Entonces todos los complejos serán
resueltos. Tu casa no será dividida contra sí misma, tu personalidad será integrada en el núcleo central de la sumisión a la voluntad de Dios y la rendición al propósito divino será completa. Entonces todas las energías invisibles serán liberadas. El alma obtendrá la paz y Dos se dirigirá a ti: “¡Alma sosegada, vuelve a tu Señor; acepta satisfecha y entra con mis siervos. Entra en mi jardín!”

Este es el fin último del hombre: llegar a ser, por una parte, el señor del universo y; por otra, ver que su alma encuentra paz en su señor, que no sólo su Señor está contento con él, sino que él también está contento con su Señor. Alegría, alegría total; satisfacción, satisfacción total; paz, paz total. El amor de Dios es su alimento en esta etapa y bebe de la fuente de la vida. Pena y derrota no lo agobian y el éxito no lo encuentra en vano y se regocija.

Las naciones occidentales están tratando de apoderarse del universo, pero sus almas no han encontrado paz y descanso.

Thomas Carlyle, sorprendido por esta filosofía de vida, escribe: “y también el Islam, que tenemos que someternos a Dios, que toda nuestra fuerza reside en la sumisión resignada a Él, cualquier cosa que hace para nosotros, lo que nos envía, incluso si es la muerte o algo peor que la muerte, será bueno, será lo mejor;; nos resignamos a Dios.” El mismo autor continúa “Si esto es el Islam, Goethe dice,¿no vivimos todos en el Islam? Carlyle responde a sí mismo esta pregunta de Goethe y dice: “Sí, todos los que llevamos una vida moral, vivimos en él. Esta es la mayor sabiduría que el cielo ha revelado a nuestra tierra”.

Profe. K.. S.. Ramakrishna Rao, es el jefe del departamento de filosofía, la universidad publica para la mujeres de Mysore, India

EL ISLAM: LUZ DE LA SABIDURIA

En el Nombre de Dios El Clemente El Compasivo

 Ciertamente Nosotros hemos revelado el Corán y somos Nosotros sus custodios. (Sura 15:9)
Propusimos el depósito de la revelación a los cielos, la tierra y las montañas, pero rehusaron tomarla y tuvieron miedo. El hombre, en cambio, se hizo cargo, pues ciertamente es muy insensato y muy ignorante. (Sura 33,72)                                                                           
Oh humanos, ciertamente os hemos creado a partir de un varón y una mujer, y os hemos constituidos en naciones y tribus para que os reconocierais unos a otros.  Ciertamente que el más honorable de vosotros ante Dios es el que más le teme. Ciertamente Dios es Conocedor y está perfectamente informado. (Sura 49:13)
                    
Índice

Introducción……………………………………………………………………………………..1
Breve biografía del Profeta Muhammad ( )………………………………………………..3
Aleyas del Sagrado Coran…………………………………………………………………….25
Aleya del Trono………………………………………………………………………………...31
Dichos del profeta Muhammad ( )………………………………………………………...32
La intercesión del profeta ( ) en el día del Juicio Final…………………………………..34

La visión respecto al Islam de algunos de los sabios musulmanes más
Relevantes de nuestra Memoria histórica:                               
Abenhazam El Tahiri…………………………………………………………………………..36
Ibn Al-Hasan (Ibn Al-Kattani…………………………………………………………………36
Imam Malik Ibn Anas………………………………………………………………………….36
Abu Hamid Al Ghazali………………………………………………………………………..37
Abd Al-Rahman Ibn Jaldun…………………………………………………………………...40
Abu-l-Walid.Muhammad Ibn Rush/Averroes ……………………………………………...42
Abu Nasr Al-Farabi…………………………………………………………………………….42
Abu Ali Ibn Sina / Avicena                                                                                     
Abu Al-Ala Al-Maududi……………………………………………………………………….43
Ahmed Deedat…………………………………………………………………………………..43
Abd-Alah Ibn Muhammad…………………………………………………………………….43
Muhammad Ibn Al-Fadl de Malkh………………………………………………..…………..43
Hasan Al-Banna ………………………………………………………………………….……..44
Consejos de un sabio padre a su hijo………………………………………………….………50
Bendiciones al profeta Muhammad ( )…………………………………………….……….51

   EEE

 Alabado sea Dios, señor de todos los mundos, y la paz y bendiciones sean  con el Mensajero de Dios, sayidina Muhammad ( ) Ibn Abdullah, y con su familia y con todos sus compañeros.
 Con la única intención de agradar a Allâh –Ensalzado sea-, he querido aportar mi grano de arena para la mejor comprensión del Islam, consignando en estos impresos, Aleyas del Noble Corán, dichos del Profeta Muhammad ( )–Paz y Bendiciones sean con él- , así como la visión que tienen alguno de los sabios más relevantes de nuestra memoria histórica, que dieron todo el tiempo de sus vidas en busca del saber y el acercamiento a Dios Ensalzado sea... 
 Este trabajo inicialmente lo hice para mis amigos más cercanos desde mi humilde visión de las cosas, tras años subrayando todo aquello que me parecía importante de los libros que han llegado a mis manos, especialmente de nuestra fe El Islam, he ido recopilando desde varios ángulos, tanto de sabios teólogos, historiadores, filósofos y sufís sin derecho a sojuzgar sino de enriquecer y aprender  de la sabiduría sin límite que Allâh –Ensalzado sea- nos colma,  entendiendo estas ciencias como el medio para acercarnos a la verdad y siendo Dios el que guía, como bien dice:
Si todos los árboles que hay sobre la tierra se convirtieran en calamos, y el mar junto con otros siete mares en tinta, no bastaría para escribir las palabras de Alâh. (Sura 31:27)
 El Islam no es una nueva religión, sino la misma verdad que Dios ha revelado a través de todos sus profetas a  cada pueblo. Los musulmanes siguen una religión de paz, misericordia y perdón y la mayoría no tiene nada que ver con los gravísimos acontecimientos que se han venido asociando recientemente con su fe. Mil millones de personas de un amplio abanico de razas, nacionalidades y culturas a lo largo del globo desde el sur de Filipinas hasta Nigeria- están unidas en su común fe islámica:
No hay mas deidad que Dios  y  Muhammad es su último Mensajero.
Los musulmanes  creen en Dios, Uno y Único e Incomparable; en los Ángeles creados por El; en los Profetas a través de quienes llegaron Sus revelaciones a la humanidad, en el Día del Juicio Final y en la responsabilidad individual  de nuestros actos; como nos refiere Dios en su Libro, Ensalzado sea:
Quién haya hecho el peso de un átomo de bien, lo verá; y quién haya hecho el peso de un átomo de mal, lo verá” (Sura 99:7).
Y en la autoridad absoluta de Dios sobre el destino humano y en la vida después de la muerte.
1

Los musulmanes creen en una cadena de  profetas que comienzan con Adán y que incluye a Noé, Abraham, Ismael, Isaac, Jacob, José, Job, Moisés, Aarón, David, Salomón, Elías, Jonás, Juan Bautista (Ihyia) y Jesús, ¡Qué la paz sea con ellos!.
Pero el mensaje final de Dios al hombre, reconfirmación del mensaje eterno y suma de todo lo anterior, le fue revelado al Profeta Muhammad ( )  a través del Ángel Gabriel, como se refleja en el Corán:
El Enviado cree en lo que se ha hecho descender sobre él procedente de su Sustentador, y (también) los creyentes: todos creen en Dios, en Sus ángeles, en Sus revelaciones y en Sus enviados, sin hacer distinción entre ninguno de Sus enviados; y dicen: Oímos y obedecemos ¡Concédenos Tu perdón, Oh Sustentador nuestro, pues a Ti es el retorno!                                                              
   (Aleya La Vaca 2:285)
 

2

BREVE BIOGRAFÍA DEL PROFETA  MUHAMMAD (( ))
 
En verdad que os ha llegado un mensajero salido de vosotros mismos, es penoso para él que sufráis algún mal, está empeñado en vosotros y con los creyentes es benévolo y compasivo.  (Corán 9:128)
Realmente en el Mensajero de Dios, tenéis un hermoso ejemplo para quien tenga esperanza en Dios y en el Último Día y recuerde mucho a Dios.                                                                                                                                                                                                                                                          (Corán 33:21)
 El Profeta del Islam, Sayedena Muhammad ( ), nació el  lunes 9 del mes de Rabi-Awal (20 de abril del año 571 d.C.), el mismo año que tuvo lugar el incidente del elefante, pertenecía a la familia Hachemita, de ascendencia aristocrática, pero de posición humilde. Su padre, Abdellah, y su madre, Amina, fallecieron siendo él muy joven.
 El día que nació Amina mandó inmediatamente a informarle a su abuelo Abdul-Muttalib tan alegre acontecimiento. Felizmente se acercó a ella, lo tomó y lo llevó a la Ka´bah, donde alabó y agradeció a Dios. Abdul-Muttalib lo llamó Muhammad un nombre que no era común entre los árabes de esa época. Le realizó la circuncisión en su séptimo día como era costumbre entre los árabes.
 La costumbre común de los árabes que vivían en ciudades era enviar a sus hijos con niñeras beduinas con el propósito de que crecieran libres y saludables en el desierto, para poder también robustecerse y aprender el lenguaje puro de los beduinos y adquirir sus modales, que eran reconocidos por la honradez y la carencia de numerosos vicios que normalmente se desarrollan en sociedades sedentarias, fue confiado más tarde a Halîmah bint Abi Dhuaib perteneciente a Bani Sa´d. La tradición nos relata como Halîma y su familia fueron favorecidos de varias maneras mientras Muhammad ( ) vivió bajo su cuidado y permaneció con ellos hasta los cuatro o cinco años de edad. Encontramos en la recopilación de hadices de Sahih Muslim  el relato de Anas: Que el Ángel Gabriel (Pyb) descendió y abrió su pecho para sacar su corazón. Entonces extrajo un coágulo negro de éste y dijo:
Ésta era la parte por donde Satanás podía seducirte, luego lo lavó con agua de Zam zam en un recipiente de oro. Después devolvió el corazón a su sitio. Los niños y compañeros de juego, fueron corriendo hacia su nodriza, y dijeron:
¡Muhammad ha sido asesinado! Todos se dirigieron a él y lo hallaron en buen estado excepto que su rostro estaba pálido. Dijo Anas: He visto las cicatrices que quedaron en su pecho. (Sahih Muslim 1/92)
         Después de éste suceso, Halima se preocupó por el niño y lo devolvió a su madre con quien permaneció hasta los seis años de edad.
Respecto a la memoria de su esposo, Aminah decidió visitar su tumba en Iazrib (Medina).

3

 Recorrió una distancia de 500  kilómetros acompañada de  su hijo huérfano (de padre), su sirvienta Umm Aiman y su suegro Abdul-Muttallib. Permanecieron allí un mes y luego regresaron a la Meca.
En el camino de retorno, le sobrevino una grave enfermedad, de la cual murió entre la  Meca y Medina.
 Abdul-Muttalib llevó al niño a La Meca. Le tenía un gran afecto, dado que con el reciente fallecimiento de su madre, aumentaban sus penas y era más cariñoso con su nieto que con su propio hijo.
 Cuando Muhammad ( ) contaba con ocho años, murió su abuelo en Meca y pasó al cuidado de su tío Abu Talib, su tío paterno.
 Abu Talib cuidó de su sobrino, dejándolo junto a sus hijos y dándole preferencia sobre ellos. Trató siempre al niño con mucho respeto y gran estima. Durante cuarenta años lo protegió y  le asistió  tanto como le fuera posible. Sus relaciones con los demás fueron determinadas según el trato que estos mostraban al Profeta.
 Cuando el Mensajero de Dios  tenía 12 años, viajó con su tío Abu Tâlib a Siria con fines comerciales. Cuando llegaron a Busra (que era una parte de Siria, en las proximidades de Hurân bajo dominio romano) había un monje cristiano conocido como Bahira (Jorge). El cual salió a su encuentro, y aunque no los había visto antes, inmediatamente reconoció al Profeta ( ) y dijo mientras tomaba su  mano:
Este es el más sobresaliente  de los humanos. Dios lo enviará  con un Mensaje que será Misericordia para toda la humanidad. Abu Talib le preguntó:
¿Cómo sabía eso? Le respondió:
 Cuando aparecieron en la dirección de Aqabah, observé como una nube seguía misteriosamente la caravana y también reconocerlo por el sello de la Profecía que se encuentra debajo de su hombro, como una manzana. Estos signos los encontramos en nuestros libros. Finalmente le pidió a Abu Tâlib que lo envíe de regreso a Meca y no lo lleve a Siria por temor a los romanos y los judíos. Abu Tâlib tomó en cuenta sus palabras y lo mandó de regreso a La Meca con algunos de sus sirvientes.
Muhammad ( ) a la edad de 25 años, viajó a Siria como comerciante en representación de Jadîya hija de Juailid, era una mujer de negocios muy honorable y muy rica. Solía emplear gente para que realice sus negocios dándole un porcentaje de las ganancias conseguidas. Los Quraishíes eran comerciantes, y cuando Jadîya fue informada sobre Muhammad ( ), la veracidad de su palabra, su gran honestidad y sus excelentes modales, lo mandó llamar.
 Le ofreció dinero para ir a Siria hacer negocios en su nombre, y le daría un porcentaje más alto que a los demás. También enviaría a su sirviente maisarah, con él. Él aceptó y fue con el sirviente a comerciar a Siria.  Cuando retornó a La Meca, Jadîya notó más ganancias de lo que estaba acostumbrada a ver. Su sirviente le comentó sobre los buenos modales, honestidad, seriedad, sinceridad y rectitud de Muhammad (( ).
4

  
 Numerosos notables habían solicitado su mano en matrimonio pero Jadiya siempre rechazaba los ofrecimientos.
 Así fue que esta vez ella confesó su deseo de casarse a su amiga Nafîsah,  quien inmediatamente fue a informar a Muhammad ( ).                                                          
 Él aceptó y pidió a sus tíos para que hablasen con los tíos de Jadiya y arreglaran la boda.  El matrimonio fue presenciado por Bani Hâshim y los lideres de Mudar. La dote constó de veinte camellos. Ella tenía cuarenta años y era considerada la mejor mujer en linaje. Fue la primera esposa del Mensajero de Dios, quien no volvió a casarse sino hasta después de su muerte. Con la excepción de Ibrahîm. Jadîya fue la madre de los hijos del Profeta ( ):
 - Al-Qâsim, Zainab, Ruqaiah, Umm Kulzum, Fátima y Abdullah. Todos sus hijos varones murieron en la niñez y todas sus hijas excepto Fátima murieron durante la vida del Mensajero. Fátima murió seis meses después de su deceso. Todas sus hijas se islamizaron, y emigraron a Medina.
 Cuando el Mensajero tenía 35 años, los Quraishíes reconstruyeron la Ka´bah. Lo hicieron porque era un edificio bajo de piedras blancas no mayor a nueve  brazos de altura, desde los días del profeta Ismael. Se encontraba ya sin techo, cosa que facilitaba a los ladrones robar los tesoros que dentro se guardaban así como a los factores climáticos por su antigüedad se encontraba deteriorada sus paredes. Cinco años antes de la Profecía, hubo una gran inundación que arrasó con La Meca y casi destruye la Ka´bah. Los Quraishies se vieron en la necesidad de reconstruirla para salvaguardar su santidad y dinero ganado lícitamente para su reconstrucción.
 Al principio, estaban muy temerosos de derribar sus paredes, pero Al-ualîd Ibn Al-Mugîrah empezó con la tarea. Viendo que ningún castigo les acaecía, los demás también participaron el la demolición de sus paredes hasta llegar a las bases puestas por Abraham. Cuando empezaron a levantar las paredes para reconstruirla dividieron el trabajo con las demás tribus. Cada tribu era responsable de reconstruir una parte de ella. Las tribus juntaron las piedras y comenzaron la tarea. El hombre encargado de colocar las piedras fue un albañil bizantino llamado Baqum. Se trabajó en armonía hasta el momento de colocar la piedra negra en su debido lugar. Por esta razón empezaron las discusiones entre los jefes, durante estos cinco días, cada uno adjudicándose el honor de ubicarla en su lugar  correspondiente. Estuvieron a punto de sacar sus puñales y el derramamiento de sangre parecía inminente. Afortunadamente el más anciano de los Jefes, Abu Umaiah Ibn Mugîrah, efectuó una propuesta que todos aceptaron, que consistía en permitir al primero que ingrese al Santuario que sea quien decida este asunto. Y fue el deseo del Altísimo que Su Mensajero ( ) sea el primero en ingresar.
 Al verle, todos los que se encontraban presentes, exclamaron al unísono:
       ¡ Al-Amin (el confiable) ha venido. Nos complace aceptar su decisión!
 Al ser informado sobre las diferencias existentes solicitó una manta y la extendió, colocando sobre ella la piedra negra.
5

  Luego convocó a los representantes de los diferentes clanes para que juntos levanten la manta. Al alcanzar el lugar apropiado Muhammad ( ) se encargó de colocar la piedra con sus propias manos. De esta forma sencilla fue resuelto el delicado y tenso problema gracias a la sabiduría del Profeta.
 Se distinguía por su modestia, comportamiento virtuoso, y sus excelentes modales. Era un hombre ideal y poseía un irreprochable carácter. Era el más colaborador para con sus compañeros, el más honesto al hablar, y el de temperamento más apacible.
El Profeta ( )  cuidaba su lengua [de decir palabras vanas], daba consejos sinceros y hablaba benéficamente para así reunir y unir a la gente. Respetaba a los generosos, amables y nobles de cada pueblo, y les encomendaba los asuntos de su gente. Advertía a la gente de los males y se cuidaba de ellos, aunque nunca tenía un mal gesto frente a nadie. Le preguntaba a la gente acerca de su situación y les ordenaba hacer el bien y prohibir el mal. Era moderado en todos sus asuntos. Nunca dejaba pasar la oportunidad de recordarles a sus compañeros y darles sinceros consejos. Estaba preparado para toda situación, y mantenía la verdad y no era ocioso. Quienes se sentaban junto a él eran lo mejor de su gente.
Nunca se levantaba ni se sentaba sin mencionar el nombre de Dios. Tenía prohibido que designaran un lugar para que sea sólo suyo. Se sentaba donde encontraba un sitio libre. También les ordenaba a los demás hacer lo mismo al llegar a una reunión. Era el más gentil, pudoroso, hospitalario, y siempre impresionaba a la gente por su aspecto que inspiraba respeto. Era el más confiable y el mejor cumplidor de los convenios.
 Su vida  se dividió en dos etapas después de que Dios (s.t) lo honrara con la profecía y el Mensaje.
 El período de La Meca o mecano (aproximadamente 13 años)
 El período de Medina o medinés: (aproximadamente 10 años)
 Todo comenzó cuando el Profeta Muhammad ( ) tenía 40 años aproximadamente, pasaba largas horas en reclusión meditando sobe los aspectos del universo que lo rodeaban. Esta actitud de meditación contribuyó a diferenciarlo del resto de la población de La Meca. Solía abastecerse de avena y agua para luego dirigirse a las colinas y barrancos de las vecindades de La Meca. Su favorita para frecuentar, era una cueva llamada Hira, en la montaña An-Nur. Quedaba a dos millas de La Meca, siendo una cueva pequeña de cuatro brazos de longitud por casi dos de ancho.  La mayoría del tiempo lo dedicaba a la devoción, y especialmente en el mes de Ramadán, a la adoración, y a la meditación en la sabiduría que regía al universo que lo rodeaba.  Su corazón se encontraba dolido a causa de la decadencia moral y la idolatría que era práctica por su gente; se sentía desamparado por no encontrar una solución definitiva, algún medio que le sirva para seguir, y corregir las enfermas costumbres que lo rodeaban.
6

 Este estado de soledad acompañado de un estado de contemplación debe comprenderse desde una perspectiva Divina.
 Era esta una etapa preliminar al período de gran responsabilidad que próximamente debería sobrellevar. La reclusión y el despego por las impurezas de la vida fueron dos requisitos indispensables para poder enfrentar lo que Dios le tenía reservado.
 En Ramadán, en su tercer año de reclusión, en la cueva de Hirá, la voluntad de Dios (s.t), hizo que honrara a Muhammad ( ) con la profecía y la luz de la revelación se derramó sobre él con algunas aleyas del Noble Corán.
 Aisha (su esposa) narró el siguiente  suceso. La primera manifestación de la revelación al Mensajero ( ) fue la visión verídica en sueños, que notablemente  se volvían realidad en todas las ocasiones. Luego comenzó a  amar la soledad y solía recluirse en la cueva de Hirá por un determinado número de noches para dedicarse a la devoción antes de volver con su familia y buscar nuevamente provisiones para el mismo propósito.
  Hasta que inesperadamente una noche, el Ángel de la revelación (Gabriel) se le apareció de repente y le dijo:
¡Lee! Muhammad. Pensó en un principio que se le pedía que le leyera un texto escrito, algo que, por ser iletrado, no podía hacer, así que respondió:
 No sé leer. Entonces, según sus propias palabras, el ángel  me cogió  y me apretó  contra sí  hasta que me  abandonaron mis fuerzas, luego me soltó y dijo:
 Lee, a lo que  (de nuevo) respondí, ¡No sé Leer!.  Entonces me cogió y me apretó contra sí por tercera vez, luego me soltó y dijo:
       Lee en el Nombre de tu Señor, que ha creado (todo lo que existe), ha creado al hombre de una coágulo. Lee. Y tu Señor es el más Generoso. (Corán 96:1-3).
  Luego el Profeta repitió estas aleyas. Temblaba de miedo. Entonces regresó con su esposa Jadiya y le dijo:
 ¡Cúbreme... Cúbreme!. Ella lo cubrió hasta que se tranquilizó.  
 Esta fue para Muhammad ( ) y para la  historia la primera manifestación del fenómeno coránico que ocupará los veintitrés  últimos años de la vida del Profeta. Desde ese instante, el Profeta ( ) tiene la impresión de que  acaba de imprimirse un libro en su corazón.
 Mas no le está permitido hojearlo a placer y leerlo a su gusto, le será revelado a medida de las necesidades de su misión. A veces la revelación tarda aún cuando le apremie un curso urgente; la revelación se hará esperar tanto si ha de tomar una decisión o formular una ley sometida al arbitraje de Muhammad ( ).
  Su espíritu se agita en vano en el debate de su caso singular sin encontrar explicación. Zozobra en la lasitud y el cuerpo roto por una extremada tensión nerviosa, aniquilado como algo inerte en el sueño.

7

Ibn Abbâs (su tio) reportó que la revelación tuvo una pausa. En ese entonces el Profeta ( ) se encontraba sumido en una especie de depresión acompañada de asombro y perplejidad.
En el capítulo de los Sueños, Al Bujâri registró que la inspiración divina se suspendió por un tiempo y el Profeta ( ) entristeció, y en reiteradas ocasiones sentía el impulso de arrojarse desde lo alto de una elevada montaña, y cada vez que llegaba a la cima, aparecía Gabriel (p.b) y le decía:
¡OH Muhammad! Ciertamente eres el Mensajero de Dios,  entonces se tranquilizaba su corazón  y retornaba a su casa. (Sahih Al Bujâri 2/340)
              La pausa de la revelación fue para aliviar al Mensajero  del miedo que experimentó y para que anhelara recibir la revelación.
Mientras estaba caminando, escuché una voz desde el cielo, Miré hacia arriba y era el mismo ángel que me había visitado en la cueva de Hira. Estaba sentado entre la Tierra y el cielo. Me asusté y me arrodillé. Fui para mi casa y dije (a mi esposa):
        Envuélveme...envuélveme... Su esposa Jadiya, con palabras llenas de solicitud maternal acaba de calmar por un momento su crisis y, tras cubrirle con su manto, le invita a descansar. Dormía como un niño que acaba de llorar con el corazón ahogado por un fuerte pesar. A su vez, la respiración calmada del durmiente apacigua la inquietud de la tierna esposa. Sale en silencio para no despertarle.
 Más la voz de la gruta de Hira resuena de pronto en los oídos de Muhammad ( ) que se despierta febrilmente. 
          ¡Oh tu que te envuelves!,¡Levántate y advierte!,¡Y a tu Señor engrandece!,¡Y purifica tu vestimenta !,¡Y aléjate de los ídolos! ( Sura 74:1-5)
          Esto asombra y abruma a la vez a Muhammad ( ) porque en su sorpresa comprende bruscamente todo el alcance de la orden inesperada que recibe. Jadiya le encuentra sentado, sumido en la meditación. Extrañada por verle despierto le pregunta:
 ¿Por qué no duermes, Oh, Abul-Kasem? (su apodo).
El replica con dolor:
 Para mí ha terminado el sueño: no tengo ya derecho a descansar. El ángel me ordena predicar... pero, ¿quién creerá en mi  ?...
 Esta excepcional mujer le contestó:
¡Por Dios! El nunca te abandonará, porque cuidas de tus parientes, ayudas a los que no pueden valerse por sí mismos, eres caritativo con los pobres y los favoreces más que nadie. Eres generoso con los invitados. Socorres a los que caminan por el camino recto cuando encuentran dificultades. ¡Oh Mensajero de Al-lah! Yo te acepto y creo en ti. ¡Que sea yo la primera invitada al camino de
Al-lah!.  (Relatado por  Bujari, zakat 1 / Muslim, Iman 12 )(1)
 Estos detalles psicológicos proporcionan todo el relieve necesario a la resolución final de Muhammad ( ) de aceptar su misión como una investidura que  le llegaba de lo Alto. La acepta y no renunciará a ella  jamás pese a los abucheos de los hijos de la Meca, los sarcasmos, las amenazas y los golpes de los Koreichitas.

8

 Inició su sagrada misión empezando por su hogar y luego con la gente más allegada a él. Jadiya, la esposa del Profeta ( ), fue la primera en ingresar en las filas del Islam, le siguió su sirviente Zaid Ibn Hârizah, su primo Ali Ibn Abi Talib (r.a), quien vivía con el desde su infancia, y luego su amigo íntimo Abu Bakr As-Siddiq (r.a).
Todos ellos profesaron el Islam desde el primer día de la invitación. Luego la gente entró en las filas del Islam en multitudes, hombres y mujeres y la nueva fe no podía mantenerse en secreto por más tiempo.
 El profeta ( ) solía reunirse con sus nuevos seguidores y les enseñaba la religión en privado, porque la llamada al Islam estaba todavía divulgándose en forma individual y secreta. La revelación se aceleró y continuó después de las primeras aleyas:
 Y advierte a tu tribu, a los que están más próximos a ti. ( Sura 26:214)
 Esta fue la primera aleya revelada respecto a este tema, la cual se encuentra incluida en la aleya denominada Los poetas. Reunió a sus parientes de Bani Hâshim con un grupo de Bani Al-Muttalib Ibn Abd Manâf que alcanzaban las cuarenta y cinco personas.
 Abu Lahab (su tío) inmediatamente tomó la iniciativa y se dirigió al Profeta con las siguientes palabras:
 Estos son tus tíos y tus primos, háblales del asunto, pero antes que nada tienes que  saber que tus parientes no están en condiciones de oponerse a todos los Árabes.
Ten presente que tus parientes te bastarán como apoyo. Si sigues sus tradiciones, será más fácil para ellos de encarar a los demás  clanes de Quraish aliados con los otros árabes. La verdad es que nunca escuché de alguien que les cause más daño a sus parientes que tú. Al escuchar estas palabras el Mensajero de Dios se mantuvo en silencio durante esa reunión.
Más tarde los invitó a otra reunión. Luego se levantó y disertó unas breves palabras diciendo:
Las alabanzas son para Allâh, busco en Él Su ayuda, tengo fe en Él, me encomiendo a Él, y doy testimonio de que nadie debe ser adorado excepto Él, Él carece de asociado. El que guía nunca debe mentirle a su gente. Os juro por Allâh, Aquel que debe ser adorado, que he sido enviado como Mensajero para vosotros en particular y para toda la humanidad en general.
 Os juro por Allâh que moriréis como cuando dormís, y que resucitaréis como cuando os despertáis. Todos seréis llamados a rendir cuentas de vuestras acciones. Y moraréis eternamente en el Infierno o eternamente en el Jardín (del Paraíso).
Abu Tâlib respondió: Acepto tu consejo y creo en tus palabras. Estos son tus parientes que convocaste y yo soy uno de ellos  siendo el más apresurado en complacerte. Realiza lo que se te ha ordenado. Te protegeré y defenderé pero no puedo abandonar la religión de Abdul-Muttalib (de mis antepasados).
9

Luego de que el Mensajero se asegurara de la protección de Abu Tâlib mientras llamara a la gente para que adoren a Al-lah, se paró en el monte Safa y comenzó a llamar e invitar a la gente al monoteísmo (Tawhîd):
¡Bani Fihr! ¡Bani Adi! (dos clanes de Quraich).  Mucha gente se reunió y aquellos que no pudieron enviaron a alguien. Abu Lahab también estaba presente. El Profeta dijo: Si os digo que hay un ejército en el valle tras esta montaña que planea atacarnos, ¿me creeríais?”
Dijeron:
Por supuesto que sí, dado que siempre dices la verdad.
Dijo:
Os advierto de un severo castigo.
Abú Lahab de repente replicó.
¡Maldito seas! ¿Para esto nos has convocado? Inmediatamente las siguientes Aleyas fueron reveladas:
¡Que se pierdan las manos de Abu Lahab, y perdido está. De nada le servirá su riqueza ni todo lo que ha adquirido. Se quemará en un fuego inflamado. Y su mujer acarreará la leña. Llevando al cuello una soga  de fibra! (Sura 111:1).
Habiendo percibido que Muhammad ( ) jamás abandonaría su misión. Quraich, en un desesperado intento de extinguir el mensaje del Islam, recurrió a otro método bajo e infame:
Burlar, degradar y ridiculizar a los nuevos islamizados  en general y a la persona de Muhammad ( ) en particular, con el propósito de desmoralizar y disminuir su fervor religioso.
Abu Lahab tomó la iniciativa en la nueva escalada de persecuciones, y comenzó a realizar toda clase de acciones malignas, aberrantes y dañinas contra el.
 Empezando por arrojarle piedras, obligando a sus dos hijos a que se divorcien de sus esposas Ruqaia y Umm Kulzûm, hijas del Profeta, festejando la muerte de su segundo hijo llamándolo el hombre que no tiene descendencia y persiguiéndolo durante las temporadas de peregrinación y en reuniones, como mencionamos anteriormente, para injuriarlo y desmentirlo, poniendo a los beduinos en contra de su persona y su llamada.
        Su esposa, umm Yamîl bin Harb, la hermana de Abu Sufián también participó en esta cruel campaña. Demostró no ser menos que su marido en la enemistad y odio hacia el Profeta ( ). Solía atar manojos de espina con sogas hecha de fibra de palma para esparcirlas sobres las rutas que el Profeta ( ) se esperaba pasara, de modo tal que fuera dañado.
Era una malvada mujer de muy mal carácter que insultaba, especialista en ardides para dañar y provocar discordias y sediciones. Merecidamente el Noble Corán la llama:
La portadora de la leña para el fuego del Infierno.
10

Nada le hará renunciar; ni los intereses sacrificados de su familia, ni las súplicas de su venerable  tío Abu Taleb cuando los mequinenses presionaron para poner término al escándalo de su sobrino.
Se le propondrá además en esa ocasión el cargo honorífico en la administración de la ciudad. Nada de ello desvió jamás a Muhammad ( ) de su senda marcada para siempre desde el desenlace de su segunda revelación. Cuando su tío vino a transmitirle las proposiciones de los Koreichitas  haciéndole ver las medidas draconistas que contemplaban en caso de negativa, Muhammad  ( ) respondió bañado de lágrimas:
 Por Dios, tío, aunque los koreichitas pongan el Sol en mi mano derecha y la luna en la izquierda, no abandonaré está misión hasta que Dios la haga triunfar o yo perezca en su realización.
 Ante tal resolución, el noble anciano no pudo por más de asegurar a su sobrino su protección hasta el final.
 De hecho, los Koreichitas decidieron la marginación de Muhammad ( ) y de todos los suyos. Esta decisión se tomó en forma de un pacto mequinense expuesto en el interior de la  Ka’bah.
 La familia, castigada  con esta excomunión, quedó privada de todo nexo con la ciudad, incluso del trato moral y del simple matrimonio con las demás familias. En cualquier caso, el pacto maldito acabó abolido y la familia de Abu Taleb fue autorizada a entrar de nuevo en La Meca tras muy largas y  duras pruebas.
 Muhammad ( ) reemprendió enseguida su meditación en la plaza del templo sagrado. Mas los dignatarios Koreichitas organizaron una confabulación de silencio en torno a su predicación: prohibía a las gentes recitar el Corán.
 Las persecuciones empezaron a finales del cuarto año de la Profecía, lentamente al comienzo, pero luego fueron acentuándose empeorando día a día hasta que la situación se volvió tan grave que ya no se podía tolerar, entonces los musulmanes buscaron una manera de evitar las torturas que les imponían. Fue en esta ocasión tan desesperada cuando Dios les revelo, que otras tierras no les eran vedadas, refiriéndose a la emigración.  En la aleya  Los Grupos que dice:
Los que hayan hecho el bien en esta vida, tendrán una hermosa recompensa, y la tierra de Allâh espaciosa. Solo a los pacientes y perseverantes se les dará su recompensa sin límite.
 El Profeta ( ) sabía que Negus, rey de Abisinia (Etiopía), era un gobernador justo que no perjudicaba a sus súbditos, entonces permitió a algunos de sus seguidores buscar refugio en Abisinia. En el mes de Rayab del quinto año de la profecía, un grupo de doce hombres y cuatro mujeres viajó hacia esas tierras. Entre los que emigraron  estaban Uzmân Ibn Affân y su esposa Ruqaiah (la hija del Profeta). Emigraron de la Meca bajo una pesada cortina de oscuridad durante la noche y llegaron a la costa del mar donde dos botes partirían hacia Abisinia (Etiopía), su destino.
11

Noticias de esto llegaron a oídos de Quraish, entonces enviaron algunos hombres para perseguirlos, pero los creyentes ya habían dejado el puerto rumbo a su seguro destino donde fueron recibidos afectuosamente y con hospitalidad.
 Los habitantes de la Meca se indignaron al enterarse de la buena acogida y hospitalidad que recibieron los musulmanes, y ello los motivó a maltratar y a torturar con más fervor a los musulmanes que habían permanecido en la ciudad. Entonces el Mensajero rápidamente permitió a los desamparados creyentes buscar asilo en Abisinia por segunda vez.
Esta emigración no fue tan fácil como la primera porque los Quraishies estaban alerta a cualquier movimiento sospechoso de los musulmanes. Sin embargo los musulmanes se las ingeniaron para poder escapar.
 La cantidad de Muhayirún (emigrantes) en esta ocasión fue de ochenta y tres hombres y dieciocho mujeres. Los Quraishies no podían tolerar el hecho de que los musulmanes se sientan seguros en Abisinia, por eso enviaron a dos emisarios para pedir la extradición de los creyentes. Ellos eran Amr Ibn Al-As y Abdullah Ibn Abi Rabi´a antes de que ambos abracen el Islam.
Llevaron valiosos regalos para el rey y para sus obispos así ganarse a la corte y ponerlos a su favor. Los emisarios paganos aludían a que los refugiados musulmanes  debían ser expulsados de Abisinia (Etiopía) y ser devueltos, porque éstos habían abandonado la religión de sus antepasados y su líder predica una religión distinta a la del rey.
 El rey sometió a los musulmanes a un interrogatorio delante de su corte pidiéndoles que expliquen la doctrina de su religión. Los creyentes se consultaron mutuamente  y resolvieron contarles la verdad. Cuando el rey les preguntó:
 ¿Cual es  esa religión que los motivó  a separarse de su gente y les impide seguir mi religión (el Cristianismo) o cualquier otra?”
     Ya´far Ibn abi Tâlib se dirigió al rey con estas palabras:
¡Oh Rey! Éramos gente ignorante. Adorábamos ídolos y comíamos carroña. Acostumbrábamos a tener comportamiento indecente, a desvincularnos de nuestros parientes, maltratar a nuestros vecinos, y el fuerte oprimía al débil. Así estábamos  cuando Dios nos envió  un Mensajero, del cual conocemos su linaje, su veracidad, su confiabilidad y piedad. Comenzó a invitarnos a adorar únicamente a Al-lah. Entonces; dejamos la religión de nuestros antepasados, abandonamos la adoración de ídolos de piedra y de todo lo que  no es Dios. También nos ordenó ser veraces, cumplir los pactos, ser bondadosos con  nuestros parientes, tratar con cortesía a nuestros vecinos y abstenernos de derramar sangre sin motivo. Nos prohibió el mal comportamiento, el insulto, apoderarnos de bienes del huérfano, y de calumniar a las mujeres piadosas. Nos ordenó adorar a  Allâh sin asociarle nada ni nadie, a realizar la oración, hacer caridad y ayunar.
 Entonces confiamos y creímos en él y seguimos la religión  a adorar a Dios únicamente, sin asociarle nada ni nadie.
12

Comenzamos a abstenernos de los ilícitos y a ordenar lo bueno. Debido a todo esto nuestro pueblo se enemistó con nosotros, lastimándonos, torturándonos, para que abandonemos nuestra religión y volvamos a la adoración de los ídolos en vez de Allâh,  y esperaban que consideremos todo lo abominable como lícito como lo hacíamos antes. Entonces cuando nos dominaron oprimieron y proscribieron interponiéndose entre nosotros y nuestra religión, emigramos a vuestra tierra, te elegimos a ti de entre los demás, aspirando a ser tus vecinos, y con la esperanza de que no seas –Oh rey- injusto con nosotros.
- El Rey dijo:   ¿Hay contigo algo de lo que Dios reveló?
- Ya´far dijo: ¡Si! El Negus le respondió recita algo. Entonces recitó las primeras aleyas del versículo Mariam (María) donde se narra la historia del nacimiento de Juan y de Jesús  hasta la parte en que se relata que María fue sustentada milagrosamente con alimentos. Debido a esto el rey junto a los obispos de su realeza lloraron humedeciendo sus mejillas.
Entonces el Negus exclamó:
Estas palabras y las que fueron reveladas a Jesús son rayos de luz emanados de la misma fuente. Dirigiéndose a los frustrados emisarios de Quraish, dijo:
Me temo que no los puedo devolver. Son libres de vivir y de practicar su religión donde les plazca.
 Al día siguiente, los dos emisarios volvieron al rey  acusando a Muhammad ( ) y sus seguidores de calumniar a Jesús. Nuevamente los musulmanes fueron convocados y cuestionados acerca de lo que pensaban de Jesús. Ya´far nuevamente respondió:
 Decimos de Jesús lo mismo que nos enseñó nuestro profeta, esto es, de que es el siervo de Al-lâh, Su Mensajero, Su espíritu y Palabra insufladas en la virgen María. El rey dijo que ellos creían lo mismo. Luego dirigiéndose a los emisarios y a sus enojados obispos, les dijo que piensen lo que quieran pero Jesús es tal cual lo describió Ya´far. Luego aseguró a los musulmanes su protección. Devolvió a los emisarios de Quraish sus regalos y los expulsó.
        Los musulmanes vivieron tranquilos en Abisinia (Etiopía) por un determinado número de años  hasta que viajaron a Medina.
 En Shauaâl (a finales de Mayo o comienzos de junio del 619 d.C) en el décimo año de la profecía, el Mensajero de Dios ( ) se dirigió a pie hacia Ta´if, aproximadamente 60 kilómetros de la Meca, acompañado de su sirviente liberto Zaid Ibn Hâriza para invitar a su gente al Islam. Contrariamente a sus expectativas, la atmósfera general fue terriblemente hostil. Durante diez días se quedó transmitiendo su Mensaje a toda la gente noble, uno por uno, pero ninguno aceptó. Crearon un tumulto para apresurar la partida del indeseable visitante, los necios y sus sirvientes lo insultaban a través del camino, arrojándole piedras obligándole a dejar la ciudad perseguido por una muchedumbre.
13

La sangre manaba de sus piernas; y Zaid, intentando cubrirlo, fue herido en la cabeza. No desistieron hasta que lo expulsaron dos o tres millas cruzando el arenoso terreno hasta los bordes de las colinas. Ahí preocupado y exhausto, se refugió en uno de los numerosos huertos, y descansó reposando sobre las pared de un viñedo.
En un momento cuando todo el mundo parecía estar en su contra. Muhammad ( ) se volvió a su Señor y elevó una súplica usando emotivas palabras expresivas del profundo dolor que sentía su alma. Estaba preocupado y herido pero seguro de la ayuda de su Señor:
        ¡Oh Allâh! Me refugio en Ti, Dios mío, murmuraba, contra mi debilidad y mi impotencia. Tú eres el Dios de los débiles, mi Señor y mi Dios. Si no soy objeto de tu cólera, nada temo, me refugio en la luz de tu Rostro por el que se iluminan las tinieblas.
 El Arcángel Gabriel vino y le preguntó:
 ¿Quieres que junte esas dos montañas y destruya a la gente de Taif que viven entre ellas? No le agradó esta sugerencia e hizo una súplica especial por aquella Comunidad. ¡Oh Señor!  Por favor concédeme guía a esta gente. Te pido que tengan descendencia musulmana.  (2)(Relatado por Bujari, adul-Khalaq 7 / Muslim, Jihad 111)
 Tras este penoso fracaso, el Profeta regresa a La Meca.
Más allí le esperaba una prueba aún más dolorosa: la muerte viene a arrancarle su único protector, su tío Abu Taleb. Este era ciertamente el momento más terrible de su existencia. Su piedad filial  se conjugaba con la inquietud del Profeta por salvar un alma especialmente querida que rechazaba obstinadamente la salvación.
 Con la voz entrecortada por los sollozos implora en vano al anciano agonizante que confiese el Islam con la formula:
No hay más deidad que Dios y Muhammad es su último mensajero, aunque sea en su oído. Pero, haciendo acopio de sus últimas fuerzas, su tío responde:
 Hijo de mi hermano, me rendiría con gusto a tu deseo si no temiera el deshonor; pero no quiero hacer creer a los Koreichitas que me he convertido al Islam por el miedo a la muerte. (Aquí vemos la sensibilidad y tolerancia que predicó nuestro amado profeta ( ) en su propia casa, a pesar de no haber visto a su tio introducirse al Islam, no lo abandono, ni lo insulto ni le falto jamás el respeto, aquí tenemos una prueba fundamental y ejemplar para aquellos que quieran seguir su ejemplo (sunna).
 Aún habría de afligirle otra pérdida más dolorosa. Poco después Muhammad ( ) perdía a su tierna y virtuosa compañera, Jadiya. Esta doble desaparición conmovía sus más profundos sentimientos de hombre y le afectaba además en los intereses de su misión: con la muerte de su tío y de su esposa perdía el apoyo moral y material que poseía en la Meca. Desde entonces su estancia allí resultaría imposible. Los Koreichitas, a quienes contenía el prestigio personal de Abu Taleb, se desataron. Pidieron la muerte de Muhammad ( ) para salvar sus intereses políticos y sus privilegios comerciales entre las tribus árabes.
14

 Se tramaba una conspiración: todas las tribus debían participar en ella para que la sangre de la víctima no cayera sobre ninguna en particular.
 Mientras la Meca se confabulaba contra el, Medina le preparaba, por el contrario, un recibimiento entusiasta y solemne.
 El juramento de Akaba –pacto de Muhammad ( ) con la gente de Medina denominados desde entonces los Ansares- y el celo del delegado Musab Ben Omair, quien supo ganar numerosas simpatías en Yazrib (Medina) para el Islam, habían preparado la hégira.
 Una noche en que acechaban el  domicilio de Muhammad    , éste salió a la vista de sus enemigos: cuenta la tradición que sin ser visto consiguió llegar a los alrededores de la Meca con uno de sus compañeros, Abu Bakr (r.a).
 Se refugiaron en una gruta, conocida con el nombre de Gahar Zhour, donde debía encontrarles el guía convenido con los camellos y las provisiones dos o tres días después  para despistar a sus perseguidores. Mas se había dado la alerta en La Meca tan pronto huyeron los fugitivos y los Koreichitas siguieron sus huellas. Los rastreadores llegaron  hasta la entrada de la gruta. Pero no franquearon el umbral. La tradición explica este extraño episodio por la intervención de una dulce paloma y de una frágil araña. El incidente aparece relatado en el siguiente versículo:
            Si vosotros no le apoyáis, Dios ya lo hizo, cuando los infieles le obligaron a desterrarse, siendo el segundo de dos, y que estando en la gruta dijo a su compañero: No te aflijas, Dios está  con nosotros, y Dios les infundió Su sosiego.” (Sura 9:40).                                                
 Habiéndose retirado finalmente los perseguidores, los emigrantes pudieron emprender tranquilamente el camino de Yazrib, la patria de los Ansares, que les reservaba con grandioso recibimiento. Para destacar mejor esta solemnidad, la ciudad cambió de nombre; para consagrarse enteramente a Muhammad   se llamará desde entonces Madinat Al Nabi (Ciudad del Profeta).
 Las mujeres y los niños observaban por encima de todos los tejados la llegada de los ilustres emigrantes e inauguraban la nueva era, la era de  Hégira, con un canto que repiten después las generaciones del Islam:
      “La luna despunta sobre la colina de los adioses.
 Oh tú, que eres enviado por Dios,
 Tú vienes con una orden que será obedecida...” 
 Mientras se entonaba por todos lados este cántico de alabanza, Muhayerines (emigrantes) y Ansares anudaban entre ellos los primeros vínculo de la fraternidad islámica, base de una nueva sociedad y de una nueva civilización. Pero, ¿Cuántos problemas legislativos, religiosos, políticos y militares planteará ahora esta joven comunidad?
 El periodo mequinense es ante todo la era espiritual, la del Profeta que convoca y guía a los elegidos y a una élite, para transmitir el mensaje hacia todos los reinos e imperios para su constancia.
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-Llama (a toda la humanidad)  al camino de tu sustentador con sabiduría y con una excelente exhortación, y razona con ellos de la forma más amable: pues,  ciertamente, tu sustentador es quien mejor sabe quien se aparta de su camino, y es quien mejor sabe quienes están rectamente guiados. (Sura 16:125).
A finales del sexto año de la hégira, cuando regresó de Al Hudaibíah, el Profeta    decidió enviarle cartas a los reyes que se encontraban fuera de Arabia para invitarlos a que abracen el Islam. Para acreditar auténticamente a sus emisarios un sello de plata fue hecho donde estaba grabado las palabras:
  Muhammad el Mensajero de Al-lah.  (Sahih Al-Bujari 2/872,873) 
 Esta carta es enviada por Muhammad ( ), a Negús Al Ashama, el Rey de Abisinia (Etiopía)
En el Nombre de Al-lah, El más Misericordioso, el más  Compasivo
De Muhammad el Mensajero de Al-lah a Negus Rey de Abisinia (Etiopía)
 La Paz sea para aquel que sigue la verdadera guía. Las Alabanzas son para Al-lâh, nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Él, el Soberano, El Sagrado, el que otorga la Paz, el guardián de la fe, el que otorga Seguridad. Doy testimonio de que Jesús, el hijo de María, es el espíritu (procedente) de Al-lâh, y Su palabra que le dio a María, la virgen, la pura, la bondadosa, para que lo pueda concebir.
           Dios lo creó de Su espíritu y de Su aliento de la misma forma que anteriormente había creado a Adán con Sus Manos.
Te  invito a que adores únicamente a Al-lâh sin asociarle nada, que lo obedezcas, que me sigas y creas en lo que se me revela, debido a que soy el Mensajero de Al-lâh  te invito a ti y a tu gente a que adoren a Al-lâh, el Altísimo, el Todopoderoso.
  Doy testimonio que te he transmitido mi mensaje, y que te aconsejé. Te  invito a que aceptes mis consejos.
 La paz sea para aquel que sigue la verdadera guía. (Zad Al Ma´ad 3/60) 
Y la carta enviada  al rey de Egipto y Alejandría:
En el Nombre de Al-lah, El más Misericordioso, el más Compasivo 
       De Muhammad el siervo de Al-lah y Su Mensajero a Muqauqas, Rey de Egipto. La paz sea para aquel que sigue la verdadera guía. Te invito a que aceptes el Islam. Acepta el Islam y obtendrás seguridad. Si aceptas el Islam, Al-lah el más Sublime te recompensará doblemente. Pero si niegas serás responsable del desvío de todos los Coptos.
 En el Nombre de Dios, El Clemente  El Compasivo 
 Di: gentes del Libro. Venid a una palabra común para todos: No adoraremos a nadie excepto a Al-lah, sin asociarle nada, y no nos tomaremos unos por otros como señores en vez de Al-lah. Pero si vuelven la espalda, decid: Sed testigos de que somos musulmanes. (Corán 3:64)
16

El período medinense es a la vez la continuación del primero y su consecuencia temporal: el Profeta y el jefe van a unirse ahora para llamar y guiar a las masas populares. La primera preocupación de Muhammad ( ) en Medina será pacificar la ciudad de sus luchas internas, reconciliar (a los Aus y a los Khazradjs) con ánimo de organizar una defensa eficaz contra el enemigo exterior: el koreichita. Que solo buscaba la discordia y el enfrentamiento para asegurarse el patriarcado y la peregrinaciones  que se llevaban a cabo a Meca,  para la  adoración  de más de trescientos dioses: (piedras, animales y objetos...
  Va ha llegar la hora del Yihad.
 La crítica moderna se sorprende de ello. No comprende que el apóstol haya convocado así a las armas materiales. Pero si Muhammad ( ) se armó de espada es porque sabía  muy bien que a Meca no estaría desarmada, extremo en el que la historia le dará la razón.
 En el nombre de Dios, El Clemente, El Compasivo
- Combatid con aquellos que os combatan, pero no provoquéis porque Dios no ama a los agresores. (Corán 2:190).
El profeta Muhammad   prohibía a los soldados matar a mujeres y niños, y los aconsejaba diciéndoles: {...No traicionéis, no os excedáis, no matéis a los recién nacidos. (Sahih Muslim, 1731)
Y dijo también: {Quien quiera que haya matado a una persona que tuviese un pacto con los musulmanes, no olerá la fragancia del Paraíso, a pesar de que ésta se puede percibir a una distancia de 40 años (de viaje). (Sahih Al-Bujari 3166). La espada es la llave del paraíso y del infierno según el uso que se haga.
Los musulmanes hasta son incentivados para que sean misericordiosos con los animales, y les es prohibido lastimarlos. Cierta vez el profeta   dijo:    Una mujer fue castigada (por Dios) por aprisionar a un gato hasta la muerte. Debido a esto fue condenada al Infierno. Mientras que lo tenía aprisionado no le dio de comer ni beber, no lo dejaba libre para que pudiera cazar y comer los insectos de la tierra}. (Sahih Muslim, 2422, y Sahih Al-Bujari, 2365)
Estas condiciones vienen impuestas por el mismo curso de los acontecimiento históricamente el Yihad es la consecuencia de la hégira. Idéntico fenómeno se produce  en la historia del Judaísmo cuando Israel, bajo la dirección de Moisés  y de Josué, se enfrenta a los Estados organizados de las orillas del Jordán.
Muhammad ( ) va a prepararse para la lucha armada que le abrirá las puertas de la Meca en el año VIII de la nueva era. Pero antes de esta apoteosis que dejará perplejo al orgulloso Abu Sufyan (gobernante koraichita), ¡cuántos escollos que vencer! Toda una serie de nombres prestigiosos resonarán desde entonces en la historia del mundo:
Las batallas de Badr, Uhud, El-Jandak, Hunain...!

17

Los compañeros siguieron al Profeta que Al-lah le bendiga y le conceda la paz, incondicionalmente. Le dijeron:
 ¡Oh Mensajero de Al-lah! Creemos en ti. Hemos aceptado con total sinceridad el Corán que se te ha sido revelado por Dios (Ensalzado sea).
 Hemos jurado obedecerte y seguirte. Haz lo que consideres oportuno ¡ordénanos, siempre estaremos contigo! Por Dios que te envió a nosotros, si te adentras en el mar, te seguiremos. Nadie se echará atrás. (5) ( Bujari,Junaiz 50 ,Muslim Janaiz 81)
 Como profeta, Muhammad ( ) acompaña siempre el precepto enseñado con el ejemplo personal: vela gran parte de la noche haciendo oraciones supererogatorias.
 Las declaraciones de Aisha que el Profeta ( ) no tomó ninguna venganza por razones personales bajo cualquier circunstancia. En la batalla de Uhud sus dientes fueron quebrados, su cabeza estaba herida y le obligaron a que tomara resguardo en una cueva. Los compañeros le pidieron que invocara una maldición contra los infieles, pero él contestó que fue enviado como Mensajero para invocar las Bendiciones de Dios y no la maldición. (6) (Muslim, Fadail 126,Tirmidhi, Da´wat 118).
  Entonces oró: 
-¡Oh Allâh! dale guía a mi pueblo hacia el camino correcto, déles entendimiento, ellos no me reconocen”.
 Algunas mujeres musulmanas fueron al campo de batalla cuando finalizó el combate. Anas (r.a) dijo:
Vi a Aisha bin Abu Bakr con Umm Sulaim. Se encargaron de darle de beber a la gente. (relatado por Sahih Al-Bujari,1/403,2/581).
 Omar Ibn Jattab (r.a) dijo: Umm Salit solía acarrear el agua para nosotros en el día de Uhud. (Sahih Al-Bujâri 1/401)
Después de la conquista de Khaybar, una mujer ofreció una comida envenenada al Profeta ( )  quien se percató del veneno al primer mordisco,  confesó su culpa, pero el Profeta  la perdonó.  (Relatado por Bujari Tibb 55/ Abu Dawud, Diyat 6/Muslim,Selam43)   
 ¡Adopta la indulgencia como conducta, ordena lo reconocido y apártate de los ignorantes!   (Sura Araf 7:199)
 Estando descansando bajo la sombra de un árbol, casi dormido y teniendo su espada de una rama del árbol. Un individuo llamado Ghaurath Bin Al-Hârith  vio al Mensajero de Dios durmiendo, tomó la espada y muy rudamente  lo despertó diciéndole en actitud amenazante, ¿Ahora quién lo salvará de mis manos?, respondiendo  Allâh, al oír esto Al-Harith comenzó a temblar y la espada se cayó de sus manos.
El Profeta recogió la espada y le preguntó, Ahora ¿quién puede salvarte? él se puso confuso y desconcertado. El Profeta ( ) dijo:
 Márchate, yo te perdono. Como jefe no se otorga ningún privilegio sobre sus compañeros y sus actos establecen por si el límite de la posibilidad humana.
         El  profeta ( ), nunca corregía abiertamente el error de un compañero.
18

          En vez de hacerlo solía decir. ¡Que me ocurre que te veo  hacer algo así! Se atribuía así mismo errores en la visión para no atribuirlos a la persona con la que estaba hablando. (Relatado por Bujari, adab 27)
          Era justo tanto con los judíos como con los cristianos. Le dio el siguiente consejo a Alí (r.a) sobre la justicia. Nunca juzgues antes de oír a las dos partes. Solamente entonces podrás emitir un juicio justo. (8)(Bujari Ayman 3)
          Un día algunas personas llevaban a un muerto. El mensajero de Al-Lâh  ( ) se levantó. Nosotros también lo hicimos. Mas tarde dijimos ¡Oh mensajero de Dios el muerto era un judío, respondió:
         ¿No es acaso un ser humano? 
         El blanco no es superior al negro. Ninguna raza es superior a otra. La superioridad  se mide solamente por la piedad. (11) (Ahmad Ibn Hanbal, al-Musnad V,158)                                                      
 Durante la oración (salat), oyó que un beduino suplicaba ¡Oh Señor¡ bendice a Muhammad y a mí, pero no a los demás. Después del salat, el profeta le dijo:
 Estás haciendo estrecho lo que es muy amplio. (16) (Bujari,adab 27)
 Cada circunstancia le ofrece pues ocasión de estimular e instruir.
Dios (ensalzado sea) ayuda a esta comunidad por las súplicas de los débiles, su rezos y su sinceridad. (13)( Bujari,Jihad 76).
  Su piedad alcanzaba a todas las criaturas de Dios, un día vio un asno cuya cara estaba cauterizada. Se entristeció y dijo:
¡Que  Allâh castigue al que lo ha hecho!,- Recomendó que los animales fueran marcados  en un lugar donde no les causara daño. (14)   (Ibn Hanbal, al-Musnad V, 279) 
La vida del Profeta está llena de Divinas manifestaciones de honor que no le fueron concedidas a ningún otro profeta antes de Él. Dios, le llamó Mi  amado (Habibi).
Fue el único honrado  con el Mihray, el ascenso  hasta el trono de Al-lah.  (6)(Muslim adail 126)
 Cuando se encuentra ya en su apogeo la epopeya Muhamadi. La misión de Profeta llega a su fin. Muhammad ( ) lo presiente. Al despedirse después de ver su misión cumplida, la entrada triunfante a la Meca y la vuelta hacia Monoteísmo y la adoración a Un Solo Dios Único.
Ibn Al Qaiem describió a la conquista de La Meca como la más grandiosa victoria que Allâh otorgó a Su Mensajero, sus soldados y a los piadosos. Pues fue esta la liberación de la casa sagrada guía de toda la gente. Fue el acontecimiento más favorable que ocurrió en el cielo y en la Tierra. Fue albriciador de una nueva etapa en la cual se presenciaría una extensa islamización de  gente entrando en masa a las filas del Islam. Esta victoria quedaría como un hecho sin igual y serviría como fuente de inspiración para toda la humanidad. (Zad Al Ma´ad 2/160)... El Profeta ( ) entró con modestia y calma; daba las instrucciones finales para la magnífica  victoria que aguardaba a los musulmanes, con la anuencia de Al-lâh.

19

 Designó a Jâlid bin Al Ualîd para que lidere el flaco derecho del ejército con las tribus de Aslam, Sulaim, Gifâr, Muzainah y Shuhaina bajo su comando, para que ingresen a la Meca a través de su parte baja. Az Zubair lideró el flaco izquierdo, ingresando a la Meca por su parte alta y portando el estandarte del Mensajero de    Al-lâh. Abu Ubaidah lideró la infantería para entrar con ésta a través del lado del valle. Se les dio estrictas ordenes de no matar a nadie excepto en defensa propia y en ese caso deberían suprimir cualquier tipo de agresión y apaciguar cualquier oposición.
Los batallones musulmanes marcharon, cada uno por su correspondiente camino, cumpliendo con sus misiones. Jâlid bin Al ualîd se dirigió rumbo al corazón de la ciudad encontrando algo de resistencia en ataques esporádicos; causó doce bajas a sus atacantes y sufrió dos bajas.
Az zubair bin Al Auuâm, cuando llegó al lugar indicado, plantó la bandera en la (hoy denominada) “Mezquita de Al Fath” (conquista) y esperó la llegada del Profeta ( ).
Una tienda fue levantada; allí el Profeta ( ) agradeció y alabó al más Poderoso, Al-lâh, Quien le había otorgado una espléndida victoria. Pero no descansó ahí sino poco. Acompañado por los Ansar y Muhâyirún partió hacia la Ka´bah, la Casa Sagrada, la cual es un símbolo de la unicidad y supremacía de Allâh. Desafortunadamente, esta Santa Casa estaba contaminada con 360 ídolos; el Profeta ( ) los destruyó, en ese momento, mientras recitaba del Noble Corán:
Y di: Ha llegado la verdad y se ha desvanecido la falsedad. (Sura 17:81)
Luego circunvaló la Ka´bah sobre  su camella, aunque no estaba en estado de ihrâm en ese momento. Cuando finalizó mando a llamar a Uzmán bin Talhah el portero de la Ka´bah y le pidió la llave.
Cuando ingresó vio imágenes de los Profetas Ibrahïm e Ismail arrojando flechas adivinas, denunció estos actos de Quraish y ordenó que  todos los ídolos sean destruidos y las imágenes borradas. Y adentro realizó devotas prosternaciones, mirando hacia la pared que estaba del lado opuesto a la puerta, declaró la grandeza de Al-lâh y Su Unicidad.
Luego; desde la entrada, se dirigió a la multitud con las siguientes palabras:
No hay divinidad excepto Al-lâh. Él no tiene copartícipes. Cumplió  con Su Promesa de asistir a Su Siervo y derrotó a los aliados Él solo. Tened en cuenta que todo reclamo de derechos, ya sea de sangre, o propiedades, están bajo mis talones, excepto la custodia de la Ka´bah y de brindarles agua a los peregrinos. Sepan que por cada persona asesinada, aunque sea matada involuntariamente, con un látigo, se deberá indemnizar.
¡Oh gentes de Quraish! Ciertamente Al-lâh ha suprimido todo orgullo de la época pagana y toda soberbia de vuestros antepasados, debido a que la humanidad desciende de Adán, y Adán fue creado de polvo.

20

Luego recitó del Corán:
Oh humanos, ciertamente os hemos creado a partir de un varón y una mujer, y os hemos constituidos en naciones y tribus para que os reconocierais unos a otros.  Ciertamente que el más honorable de vosotros ante Al-lâh es el que más le teme. Ciertamente Al-lâh es Conocedor y está perfectamente informado.” (Sura 49:13)
El Islam rechaza la idea del favorecimiento de ciertos individuos o naciones debido a sus riquezas, poder o raza. Dios creó a los seres humanos como seres iguales que deberán ser distinguidos entre si tan solo basados en la piedad y la fe. El Profeta Muhammad   dijo: ¡Oh gente! Vuestro Dios es uno y vuestro ancestro (Adán) es uno. Un árabe no es mejor que un no árabe, y un no árabe no es mejor que un árabe, y una persona roja no es mejor que una persona negra y una persona negra no es mejor que una roja, excepto por la piedad.
Se dirigió a los habitantes de la Meca que durante tanto tiempo le dañaron y les preguntó:
¡Oh pueblo de Quraish! ¿Qué pensáis que haré con vosotros?
Respondieron:
Eres un honorable hermano hijo de un honorable hermano.
Al respecto les dijo:
Les diré las mismas palabras que (el Profeta)  Yusuf (José) dijo a sus hermanos:
-No hay ningún reproche para vosotros en este día. (Sura 12:92)
Podéis marcharos, sois libres.
Cuando llegó la hora de realizar la oración. Bilâl subió al techo de La Ka´bah y realizó el adhan (llamada a la oración).
Al segundo día de la conquista, el Profeta ( ) se dirigió a la gente informándoles del carácter sagrado de La Meca. Después de alabar a Dios, dijo que La Meca era un territorio sagrado y que permanecerá así hasta el Día del Juicio. No se permite el derramamiento de sangre. Nadie debe combatir dentro de ella aunque diga que el Profeta   lo hizo, porque si lo hizo fue con una licencia otorgada temporalmente, y que no era válida para otros. Ibn Abbâs narró que el Profeta ( ) dijo:
Dios hizo de La Meca un lugar Sagrado, y así lo era antes de mí y así lo será después de mí. Fue lícito para mí (combatir) únicamente por un pequeño lapso ese día. No está permitido cortar sus espinas, cortar sus árboles, y no se debe recoger algo caído sin anunciarlo públicamente.
Al Abbâs dijo: Oh Mensajero de Al-lâh excepto los juncos que usamos para las tumbas y nuestros hogares. Entonces el Profeta ( ) dijo:
Excepto los juncos.
Inmediatamente después de la ilustre conquista, los mecanos se dieron cuenta que la única manera de triunfar era transitando en el camino del Islam. Eran conscientes del nuevo contexto y se reunieron con el Profeta   para jurarle fidelidad.
21

Los hombres lo hicieron primero, jurándole obediencia en todo lo que esté a su alcance. Y luego hicieron lo mismo las mujeres. El Profeta ( ) estuvo con Umar bin Al Jattâb recibiendo a la gente que le juraba fidelidad. Hind bin utbah, la esposa de Abu Sufián, fue escondiéndose entre las mujeres por temor a que  el Profeta  la reconozca debido a que ella había masticado el hígado de su tío Hamzah (en la batalla de Uhud) tras ser asesinado por un abisinio enviado por ella. El Profeta ( ) aceptó el juramento de ellas con la condición de que no asocien nada con Al-lâh, lo cual estuvieron de acuerdo.
Luego agregó que no deberán robar. En ese momento, Hind se quejó porque su marido, Abu Sufián, era un tacaño. Su marido la interrumpió diciéndole que le regalaría todas sus posesiones. El Profeta ( ) sonrió reconociendo a la mujer. Ella le pidió que le perdone  todas sus ofensas y sus anteriores delitos.
Otras de las condiciones consistían en la prohibición del adulterio, infanticidio y calumnia. A todo esto Hind respondió positivamente jurándole que ella no hubiese venido a prometer fidelidad si hubiese tenido la menor duda en cuanto a obedecerlo. Cuando regresó a su casa destruyó el ídolo que solía adorar.
El Mensajero de Al-lâh ( ) permaneció en La Meca 19 días. Durante su estancia en la Sagrada ciudad enseñó el Islam encaminando a la gente hacia la rectitud.
Presiente. Al despedirse y formular sus últimas recomendaciones a su compañero Muah- Paz y bendiciones sean con él-  que emprendía el camino del Yemen para propagar  allí la doctrina musulmana, le dijo:
 Si pudiera esperar verte otra vez abreviarías las instrucciones que he de darte. Es la última vez que hablo contigo. Ya no nos reuniremos hasta el día de la  resurrección.
 Abu Bakr y Omar tuvieron el mismo presentimiento respecto a Muhammad ( ), creyeron ver el final próximo de la revelación y una alusión al fin próximo del Maestro en el versículo siguiente:
 En el Nombre de Dios El Clemente El Compasivo
 Cuando te llegue el apoyo de Dios y la victoria, y veas entrar a la gente, en masa, en la religión de Dios, celebra, entonces, ¡Oh Apóstol!, las Alabanzas a tu Señor, e implora Su perdón, porque El es Indulgente.  (Sura 90:1,2,3) 
En cualquier caso, el Profeta ( ) parece ocuparse de su fin y tomar sus últimas disposiciones. Deseaba hacer sus postreras recomendaciones al pueblo y escogió para ello una ocasión especialmente solemne.
 Anunció su deseo de llevar a cabo la peregrinación de ese año.
Partió de Medina seguido de millares de peregrinos; los de las demás regiones se reunieron en La Meca. Allí realizó todos los ritos de la peregrinación como para fijarlos por siempre en la memoria de sus contemporáneos y transmitirlos así a la posteridad.
22

 Después, escalando a lomos de su camello el Monte Arafat, pronunció su último sermón. Un compañero seleccionado por su potente voz lo repitió frase por frase a la multitud.
 Al ponerse el Sol, mientras su silueta destacaba sobre la altura del Monte Arafat parecía abandonar el suelo como el día que se desvanecía en el horizonte, las últimas palabras de su sermón llegaron a la muchedumbre como si procedieran de una voz celestial. La multitud las escucha religiosamente anhelante y muda. Por último el Profeta exclamó: 
 Dios mío, ¿he cumplido mi misión?
 Y  la multitud, al límite de la emoción, respondió en coro:
 - Dios mío, en verdad que él ha llevado cabo fielmente su misión.
En este momento, como para sellar esta misión, sobrevino la revelación:                 -Se dice que el camello dobló la rodilla y gimió de dolor. La tradición jurídica ve esta última revelación en el versículo siguiente:
 Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia en vosotros y Me satisface que el Islam sea vuestra religión. (Sura 5:3)
 En verdad que os ha llegado un mensajero salido de vosotros mismos, es penoso para Él que sufráis algún mal, está empeñado en vosotros y con los creyentes es benévolo y compasivo.  (Sura 9:128)
 Esta solemnidad recibirá en la historia el nombre de la peregrinación de la despedida.
 Muhammad ( ) fue pronto vencido por el mal fatal que debía poner fin a su legendaria epopeya y a su misión cumplida.
 En la última oración, que dirige personalmente en la mezquita, participa a la asamblea su deseo de satisfacer  toda deuda personal:
 La vergüenza en este mundo, dijo, es mucho más fácil de soportar que la vergüenza en el otro. Dios, añadió, ha dado a uno de sus servidores la elección entre los bienes de esta vida y la vida eterna y su servidor ha preferido los bienes de la otra vida.
 Aquel a quien yo haya lastimado, aquí le ofrezco mi espalda para que haga lo mismo. Aquel a quien ofendí en su honor, aquí estoy ofreciendo mi honor para que pueda resarcirse.
 Los compañeros que comprendieron esta situación rompieron en lágrimas. Luego de dos o tres últimas apariciones, en la oración comunitaria, se vio obligado a permanecer en la habitación de su esposa Aicha (R.a) hasta el fin.
 Cuando llegó el momento de la separación, tenía la cabeza inclinada sobre el hombro de su esposa que le oyó murmurar estas últimas palabras:
- "Si, con el Compañero más Alto”.

23

¡Oh Allâh!  Exalta a Muhammad y a su familia, como has exaltado a Ibrahim y a la familia de Ibrahim. Tú eres digno de toda alabanza y Glorificación.

¡Oh Allâh! Bendice a Muhammad y a la  familia de Muhammad como has bendecido a Ibrahim y a la familia de Ibrahim. Tú eres digno de toda alabanza y glorificación.
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(1) Relatado por  Bujari, zakat 1 / Muslim, Iman 12 / Nasai, Salat 10
          Ahmad Ibn Hanbal al-Musnad V,417,418.

(2) Relatado por Bujari, adul-Khalaq 7 / Muslim, Jihad 111 / Nasai, al Sunan al-Kulm IV 405

(3) Relatado por Abu Dawud, Janaiz 62 / Ahmad Ibn Hanbal, al-Musnad, I,461.
 (4)  Relatado por Bujari, anbiya 54 /   Muslim, Jihad 104 /  Ibn Majah Fitan 23 / Ahmad Ibn Hanbal, al-Musnad I,380
(5)  Relatado por   Bujari, magazi 4 / Muslim, Jihad 83 / Ahmad Ibn Hanbal, al-Musnad I,389,428,457
                               Ibn Abi Shaybah, al-Mosesnnaf, VII,66
(6) Relarado por     Muslim, Fadail 126 /  Tirmidhi, Da´wat 118
 
(7)  Relatado por    Bujari Salat 1 /  Muslim, Iman 259 / Abu Dawud, Sunanah 23                 Tirmidhi Tib 12
          Ahmad Ibn Hanbal al-Musnad III, 224.
(8)  Relatado por     Bujari Ayman 3 /  Al-Hakim, al  Mustadrak II,515.
(9)  Relatado por    Ahmad Ibn Hanbal, Al-Musnad I,90
 
(10) Relatado por  Bujari Tibb 55/ Abu Dawud, Diyat 6/Muslim, Selam43/ Ibn Majah Tibb 45.ç
(11) Relatado por Ahmad Ibn Hanbal, al-Musnad V,158; al-Bayhaqui,Shu´ab al-Iman IV 289.
(12)  Relatado por Bujari Riqaq 18 / Muslim, Munafiqun 71-72 / Ibn Majah, Zuhad 20 / Darimik Riqaq 24 / Ahmad ibn Hanbal, al-Musnad II, 235
(13) Relatado por  Bujari, Jihad 76 / Abu Dawud, Jihad 70 / Tirmidhi, Jihad 24 / Nasai, Jihad 43 / Ahmad ibn Hanbal, al-musnad I, 173.
(14) Relatado por Ibn Hanbal, al-Musnad V,279 / Ibn Majah,Tiracat 1.
(15) Relatado por Bujari, Junaiz 50 / Muslim Janaiz 81.
(16) Relatado por Bujari,adab 27 / Ibn Majah Taharain 78 / Ahmad Ibn Hanbal al-Musnad II,239ºyu

24

EL SAGRADO CORÁN

EN EL NOMBRE DE DIOS, EL CLEMENTE, EL COMPASIVO

La alabanza a Dios, Señor de los mundos.
El Clemente, el Misericordioso.
A Ti te adoramos y a Ti pedimos ayuda.
Condúcenos al camino recto, camino de aquellos a quienes has favorecido, que no son objeto de tu enojo y no son los extraviados.          (Sura 1 Fatiha-La Llave)

Y no te hemos enviado sino como Misericordia para todos los mundos.                                                                      (Sura Los Profetas 21:107)

Llama (a toda la humanidad)  al camino de tu sustentador con sabiduría y con una excelente exhortación, y razona con ellos de la forma más amable: pues,  ciertamente, tu sustentador es quien mejor sabe quien se aparta de su camino, y es quien mejor sabe quienes están rectamente guiados.                                                                                                      (Sura An-Nahl : 16:125)

Si tu Sustentador hubiera querido ciertamente todos  los habitantes de la tierra, absolutamente todos, habrían creído:
       ¿Piensas, acaso, que podrías tu obligar a la gente a creer cuando ningún ser humano puede llegar a creer sino es con la venia de Dios, y que es Él quién impone la inmunda lacra (de la incredulidad) a aquellos que se niegan a usar la razón.                                                                               (Sura  Iunus –Jonás-10: 99,100)

 En el Islam no  hay coacción.                                               (Sura  Al Baqara  2:256)

Y hemos hecho así de vosotros una Comunidad Intermedia para que con vuestras vidas deis testimonio de la Verdad ante toda la humanidad, y para que el Enviado de testimonio de ella ante vosotros.
   (Sura La Vaca 2:143)

No dejéis que el odio de algunas gentes os impida ser justo. Usad vuestro discernimiento, no sea que causéis daño a una gente y luego tengáis remordimientos por lo que habéis hecho.
       (Las habitaciones privadas    49.6)

Él os ha elegido y no ha puesto ninguna dificultad en la práctica de Adoración...                                                   (Sura 22:78)
25

Dios no impone a nadie sino en la medida de su capacidad...                         
     (Sura 2:286)
Los verdaderos siervos del más Misericordioso son aquellos que caminan por la tierra con modestia y que cuando los ignorantes se dirigen a ellos, responden con palabras de paz. Y que recuerdan a su Sustentador hasta bien entrada la noche, postrados y de pie, y los que rezan:
¡Oh Sustentador nuestro, aparta de nosotros el castigo del infierno!                         (Sura Al-Furqan 25:63)
 
         ¡Hombres! Os hemos creado de un alma única, varón y hembra, y hemos hecho de vosotros pueblos y tribus, para que os conozcáis unos a otros. Para Dios, el más honorable de entre vosotros es el más piadoso. Dios es omnisciente, todo lo sabe.
      (Sura  49:13)

 ¿Acaso quien estaba muerto y lo devolvimos a la vida dándole una luz con la que camina entre la gente, es como quien está en la oscuridad y sin salida? Así es como hacemos que a los incrédulos les parezca hermoso lo que hacen.                                                                                 (Sura 6:122)

En verdad, Dios no cambia la condición de una gente mientras estos no se cambien a sí mismo, y cuando dispone una calamidad para una gente (como consecuencia de sus malas acciones), no hay nadie capaz de evitarla: -pues no tienen a nadie que pueda protegerles de Él.            (Sura El Trueno 13:11)

Quieren apagar la luz de Dios con lo que sale de sus bocas, pero Dios siempre hace culminar Su luz por mucho que les pese a los incrédulos.                     (Sura 61:8)
  Ciertamente, Dios ordena la justicia, hacer el bien, y la generosidad para con el prójimo; y prohíbe la indecencia y todo lo que va en contra de la razón, así como la envidia; (y) os exhorta (con insistencia) para que tengáis  (todo esto) presente.                                     (Sura 16:90)

  Los injustos no tendrán ni amigo ni ningún intercesor que pueda ser aceptado.                                               (Sura El Perdonador 18)

 Y los injustos no tendrán quién los ayude.                 (Sura La Peregrinación 71)

 Dios no os prohíbe que seáis bondadosos y justos con quienes no han combatido contra vosotros a causa de la religión, ni os han expulsado de vuestros hogares. Dios ama a los que son justos.                                                   (Sura  60:8)

26

 
             Recita lo que se te ha inspirado del Libro y  establece el salat (oración), es cierto que el salat impide la indecencia y lo reprobable. Pero el recuerdo de Allâh es mayor, Allâh sabe lo que hacéis.                                                                                        (Sura 29:45)

Los creyentes son en realidad hermanos; reconciliad pues a vuestros hermanos y temed a Dios para que os pueda dar Misericordia.                                        (Sura 49:10)
  
...Así pues, temed a Dios, poned orden entre vosotros y obedeced a Dios y a Su Mensajero si sois creyentes.                                                                                      (Sura 8:1)
 
 En verdad, Dios no perdona que se atribuya divinidad a  nada excepto  a  Él, pero perdona lo que es más leve a quien Él quiere: -pues quien atribuye divinidad a algo junto con Dios ha urdido en verdad en un enorme delito.
               (Sura Las mujeres 4:48)

Y di: Lo verdadero viene de vuestro Señor. Pues quien quiera que crea y quién no quiera que no crea.                                                                                       (La Cueva 29)

          Y si Mis siervos te preguntan acerca de Mí,- ciertamente Yo estoy cerca; respondo a la invocación de quien Me invoca, cuando Me invoca; que Me escuchen y crean en Mí, para que puedan seguir el camino recto.
                  (Sura La Vaca  2:186)

  Y sin embargo, hay entre los hombres quien discute acerca de Dios sin tener conocimiento (de Él), ni guía, ni una escritura luminosa, - se aparta con desden (de la verdad) para extraviar (a otros) del camino de Dios.
    (Sura La Peregrinación 22:8)

¡Busca, mejor (el bien de) la Otra vida, por medio de lo que Dios te ha dado, sin olvidar, no obstante, tu (justa) parte en esta vida, y haz el bien (a los demás) como Dios ha hecho el bien contigo; y no quieras sembrar la corrupción en la tierra; pues, ciertamente Dios no ama a los que siembran la corrupción!                                                                                             (Sura 28:77)

Pero aquellos que alcanzan la Fe y hacen el bien. (y) no imponemos a nadie una carga superior a sus fuerzas. Están destinados al paraíso y en él permanecerán, una vez que hayamos extirpado los pensamientos y sentimientos indignos (que queden) en sus pechos.                                                      (Sura La Facultad del Discernimiento 7:42)

27

Quién mate a un hombre que no ha matado a nadie ni ha corrompido en la Tierra, es como si matara a la Humanidad entera. Y quien salve una vida es como si salvara a la humanidad entera.                                               (Sura La Mesa Servida: 32)
        Dios no os prohíbe que tratéis bien y con justicia a los que no os hayan combatido a causa de vuestra creencia ni os hayan hecho abandonar vuestros hogares. Es cierto que Dios ama a los equitativos.                                                                          (Corán, 60:8)
 ¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! No sigáis los pasos de Satán; pues quien siga los pasos de Satán (debería saber que), ciertamente el solo ordena  actos abominables y lo que va en contra de la razón.                                                (Sura  24:21)

Invocad a vuestro Sustentador con humildad y en el secreto de vuestros corazones. Ciertamente, Él no ama a los que exceden los límites de lo correcto:
 Así pues, no sembréis la corrupción en la tierra después de haber sido puesta en Orden. Invocadle con temor y anhelo: -¡Ciertamente, la Gracia de Dios está siempre cerca de quienes hace el bien!                       (Sura La Facultad del Discernimiento 7:55)
Y di a mis siervos que hablen (a esos que no comparten sus creencias) con suma amabilidad: Ciertamente, Satán está siempre dispuesto a sembrar la discordia entre los hombres, pues, ¡en verdad Satán es enemigo declarado del hombre!           (Sura 17:53)
                                                                                             
Si os saludan con un saludo (de paz), corresponded con un saludo aún mejor o (al menos) con otro igual. Ciertamente, Dios lleva  cuenta en verdad de todas las cosas. 
                              (Sura 4  las mujeres)                                                                                                                                                                                            
Pues (los verdaderos)  siervos del mas misericordioso son aquellos que caminan por la tierra con modestia y que cuando los ignorantes se dirigen a ellos, responden con (palabras de) paz. Y que recuerdan a su Sustentador hasta bien entrada la noche, postrados y de pie, y los que rezan:
         ¡Oh Sustentador nuestro, aparta de nosotros el castigo del infierno!
                                    (Sura Al-Furqan 25:63)
¡Oh Creyentes! Que no se burlen  unos hombres de otros porque pudiera ser que estos fueran mejores que ellos. Ni unas mujeres de otras, porque pudiera ser que éstas fueran  mejores que ella. Y no os difaméis unos a otros ni os insultéis con apodos. Malo es dar un nombre de perversión después de ser creyentes. Y quien no se vuelva en arrepentimiento... Esos son los injustos ¡O Creyentes! Abandonen muchas de las suposiciones. Es cierto que algunas de ellas son delito. Y no se espíen unos  a otros ni hablen mal de otros cuando no estén presentes.  ¿Acaso le gustaría a uno de ustedes comer la carne de su hermano muerto? Les resultaría horrible. Y teman a Dios pues realmente Dios acepta a quien se vuelve a Él y es Compasivo.                                                                                                 (Sura 49:11,12)  

28

Quienes quiebran el pacto de Dios y no asumen la fuerte y firme alianza que les insufló en sus propias almas al crearlas y darles su naturaleza, alianza asegurada por la razón y el intelecto de los cuales los proveyó y por los mensajes y los mensajeros; y cortan los lazos que Dios dispuso que se mantuvieran, como los lazos familiares, los de la buena relación, la piedad y la misericordia entre los seres humanos, y se dedican a corromper con malos tratos, pésimo comportamiento, azuzando las discordias, provocando las guerras y destruyendo las culturas, estos son los que terminan perdidos por haber corrompidos su propia esencia, y  por eliminar y cortar lo que debe existir entre ellos y los demás  de cariño y buena relación, condescendencia y misericordia, y así tendrán humillación y escarnio en esta vida y el apropio en  el tormento en la otra.                                                                                                   (Sura 2:27)

 Así pues, que aquellos de vosotros que hayan sido agraciados con el favor  (de Dios)    y una vida acomodada no se muestren reacios a ayudar a (los infractores de entre) sus parientes, a los necesitados, y a aquellos que han abandonado el ámbito del mal por la causa de Dios, sino que perdonen y sean tolerantes.
 ¿No deseáis que Dios perdone vuestros pecados? – Pues Dios es Indulgente, dispensador de Gracia.                                                                          (Sura La Luz 24:22)

Pero quien mate intencionadamente a otro creyente tendrá por retribución el infierno y en él permanecerá; sufrirá la condena y el rechazo de Dios y Dios le preparará un  castigo terrible.    
 (Así pues) Oh vosotros que habéis llegado a creer, cuando salgáis (a combatir) por la causa de Dios, usad vuestro discernimiento y no digáis a quien os ofrece el saludo de paz:
Tú no eres creyente,- movidos por el deseo de los beneficios de esta vida: pues junto a Dios hay grandes botines.
También vosotros erais antes de su condición pero Dios os ha favorecido. Usad, pues vuestro discernimiento: Ciertamente, Dios está siempre bien informado de lo que hacéis.                                                                                                         (Sura  4:93,94)
  (En otras palabras, se dice a los creyentes “Recordad vuestra debilidad anterior y tratad a las gentes pacíficas del bando enemigo con la misma consideración que deseabais entonces para vosotros.) 
  Lo mismo da si ocultáis vuestras intenciones que si la manifestáis Dios la conoce, pues Él conoce todo cuando hay en los cielos y todo cuanto hay en la tierra, y Dios tiene poder para disponer cualquier cosa.      (Sura La Casa de Imran 3:29)
 Hemos creado para Jahannam (infierno) muchos genios y hombres. Tienen corazones con los que no comprenden, ojos con los que no ven y oídos con lo que no oyen. Son como animales de rebaño o peor aún en su extravío. Esos son los indiferentes.                                                                                                          (Sura 7:179) 

29

¿Puede, entonces (compararse a) aquel cuyo pecho Dios ha abierto a la sumisión a Él, de forma que está iluminado por una Luz (que emana) de su Sustentador, (con aquel que es ciego y sordo  de corazón?
 ¡Ay, pues, de esos cuyos corazones se han endurecido al recuerdo de Dios!  ¡ Están, en verdad , claramente extraviados!. Dios hace descender la mejor de las enseñanzas en forma de una escritura divina con total coherencia interna, que repite cada formulación (de la verdad) de diversas formas (una escritura  divina) ante la cual se estremece la piel de los que temen a Su Sustentador:
(Pero) después su piel y sus corazones se distienden con el recuerdo de (la Gracia de) Dios...
Así es la guía de Dios: con ella guía Él a quién quiere (ser guiado), pero aquel a quién Dios deja que se extravíe jamás podrá hallar quién le guíe.
          (Sura Las Multitudes 39:22,23)
Pero déjalos con sus conversaciones frívolas y sus juegos (de palabras) hasta que se encuentren con ese Día (del Juicio) suyo que les había sido prometido: pues (entonces habrán de saber que) es Él (solo) quién es Dios en el Cielo y en la Tierra, y (que) solo Él  es realmente Sabio, Omnisciente.                                                                          (Sura 43:83)

 Y aferraos todos juntos a la cuerda de Al-lah y no os separéis, y recordad el favor que Al-lah ha tenido con vosotros;  habiendo sido  enemigos, ha unido vuestros corazones y por Su gracia os habéis convertido en hermanos. Estabais al borde de caer en el Fuego y os salvó de ello. Así os aclara Dios Sus signos. Ojalá os guiéis.
   (La Casa de Imran 3:103)                                                        

No verás en la creación del misericordioso imperfección alguna; levanta tus ojos al firmamento a ver si descubres hendiduras. 
                 (Sura: La Soberanía   67:3)
 
Temed a Dios y Dios os enseñará. – Por nuestros caminos guiaremos a los que se esfuercen en nuestro servicio. –Si teméis a Dios, Él os dará un criterio (para conocer la verdad).                                                                                      (Aleyas:   2,282/29,69/8,29.)

Y (sin embargo) no imponemos a nadie sino en la medida de su capacidad; pues junto a Nos hay un registro veraz (de lo que los hombres hacen y pueden hacer); y nadie será tratado injustamente.                (Sura Los Creyentes 23:6)

30

Si evitáis las ofensas graves que  os han sido prohibidas, os perdonaremos vuestras ofensas (leves), y os haremos entrar en una Morada de Gloria.
              (Sura Las Mujeres 4:31)

 En la creación de los cielos y de la Tierra. Y en la variación de la noche y el día, hay signos para la gente dotada de intelecto. Aquellos que recuerdan a Allâh en pie, sentados o acostados. Y reflexionan en la creación de los cielos y de la tierra.
                  (La Familia de Imrán 190)

          Ciertamente Nosotros hemos revelado el Corán y somos Nosotros sus custodios.                     (Sura 15:9)

 DI: Cada uno obra según su  modo de ser, pero vuestro Señor conoce perfectamente quién es el mejor guiado en la senda. 
                (Sura El viaje nocturno 17.84)

LA ALEYA DEL TRONO

EN EL NOMBRE DE DIOS EL CLEMENTE, EL COMPASIVO

Solo Dios posee el derecho de ser adorado con exclusión de todo otro. Él es el Existente, Quien dirige los asuntos de Su creación permanentemente, sin pausa ni sueño, ni nada parecido a estos efectos, puesto que no posee carencias en cosa alguna. Él es Quien con exclusividad posee el reino. Por ello no le es posible a ninguna de sus criaturas interceder por alguien, sin el consentimiento de Dios. Él, el Altísimo, abarca toda las cosas y todos los hechos; está en Su conocimiento lo que fue y lo que será (el pasado y el futuro) y nadie puede alcanzar algo de la ciencia de Dios más que aquello que Él desea  dar a conocer. Su poder es amplísimo. Abarca los Cielos y la Tierra, y no le es difícil conducir y controlar esto, ya que está por sobre toda carencia e incapacidad, y es de inmensa majestad y poder. 
                                                                                          (Sura 2:55),             Traducción e interpretación de las aleyas del Coran de Muhammad Assad así  como  Al-Montajab  del Consejo Superior de Asuntos Islámicos de Al-Azhar (Egipto)

31

Dichos de nuestro Mensajero MUHAMMAD ,   

 He sido enviado para perfeccionar la nobleza del comportamiento (o de las costumbres).
Mis seguidores son como estrellas, sea cual sea aquel de ellos al que sigáis,  encontrareis la guía recta. 
Escoger siempre el punto medio de las cosas, pues es el camino más seguro para llegar a la verdad.
Los preceptos de la religión son flexibles. Aquel que impone severidad en ellos es vencido por ellos. Sed moderados y cumplid en la medida de vuestras fuerzas y con alegría, y buscad la ayuda   de Dios durante el día y la tarde y durante una parte de la noche.
El  más amado y cercano de mi de entre ustedes en el Día del Juicio son aquellos con el mejor carácter y el más detestable por mi y el más lejano de mí en el Día del Juicio son las personas arrogantes y jactanciosas.
Dios no tiene misericordia del que no la tiene con los demás.
El creyente musulmán no calumnia, ni maldice, ni es indecente ni un grosero. 
 Se transmitió de Ibn Masud, Dios esté complacido con él, que dijo el profeta  : 
Los fanáticos y exagerados en los asuntos están perdidos. (Lo repitió 3 veces).
 La religión es benevolencia, ningún extracto (extremista) podrá imponerse a la misma. Así que, haced vuestros deberes de un modo apropiado, sincero y moderado y sed optimistas. Orad a Al-Lah por las mañanas y por las tardes y durante una parte de la noche. Pues con regularidad y moderación alcanzareis vuestros anhelos (El Paraíso).
Ciertamente vuestra sangre, vuestros bienes, y vuestro honor son inviolables.  Sahih Al-Bujari, 1739
El hombre fuerte no es el que derriba a otros en la lucha, sino el que mantiene el control de sí mismo cuando le provocan.
Todos los hombres son iguales, como los dientes del peine del tejedor; no hay superioridad del blanco sobre el negro ni del árabe sobre el no árabe.
El temor a Dios es el principio de la sabiduría.
La plegaria es la luz del creyente.
El buen musulmán es aquel de quien  la gente se salva de su mano y de su lengua.
Amaos los unos a los otros en nombre de Dios.
Venerad a vuestros padres y os venerarán vuestros hijos.
Cada uno de nosotros es un pastor y cada pastor es responsable de su ganado.
Un hombre que caminaba por un sendero sintió una gran sed. Al llegar a un pozo descendió dentro, bebió hasta saciarse y salió al exterior. Entonces vio a un perro con la lengua afuera, tratando de lamer el barro para buscar un poco de agua con que aplacar su sed. El hombre se dio cuenta de que el perro estaba sufriendo, sintiendo las misma sed que él antes tenía. Volvió a bajar al pozo, llenó su zapato con agua y le dio al perro de beber. Dios le perdonó sus pecados por esta acción.
32
Preguntaron al Profeta: Mensajero de Dios, ¿hay recompensa por mostrarse compasivo con los animales?, respondió él:
Hay recompensa por mostrar compasión hacia cualquier ser viviente.
 Cuando me haya ido, sufriréis, discriminaciones y observaréis cosas que desaprobareis. Uno preguntó: Mensajero de Allâh, ¿Qué nos aconsejas que hagamos en tal caso?, Cumplid vuestras obligaciones y suplicad a Allâh por vuestros derechos.
Quién crea en Dios y en el día final, que hable el bien o que se calle.
Y quién crea en Dios y en el día final, que sea generoso con su vecino.
Y quién crea en Dios y en el día final, que sea generoso con sus huéspedes.
 Cada religión tiene un carácter innato. El carácter del Islam es la modestia.
 ¿Queréis que os diga qué es mejor que hacer mucha oración y dar mucha sádaqa?  Ellos dijeron;  Sí.  Él dijo: Reparar las discordias. Y cuidado con el odio: os despoja (de vuestro Fe).

HADIZ QUTSI: Abu Dharr (Ra) Cuenta  que el Profeta Muhammad ( ) dijo:
 Allâh (ensalzado sea) os advierte:
 “Siervos míos, Yo no seré injusto  con ninguno y os he prohibido que vosotros lo seáis, no agraviéis a nadie, Siervos Míos, todos estaréis perdidos menos aquellos a los que Yo guíe. Todos estaréis hambrientos salvo aquellos a los que Yo alimente, así pues, acudid a Mí en busca de alimento, que Yo os alimentaré. Todos estaréis desnudos salvo aquellos a los que Yo vista, así pues, acudid a Mi en busca de ropas, que Yo os vestiré. Pecáis noche y día, y Yo os perdono todos los pecados, así pues suplicadme el perdón, que Yo os lo concederé. No tenéis poder para agraviarme, ni para concederme beneficio alguno. Si el primero y el último de vosotros, y todos vosotros, grandes y humildes, fuerais como aquel de entre vosotros que tiene el alma más justa, eso no aumentaría en un ápice Mi Reino. Si el primero y el último de vosotros, y todos vosotros grandes y  humildes, fuerais como aquel de entre vosotros que tiene el alma más viciosa, eso no perjudicaría en un ápice Mi Reino: Si el primero de vosotros y el último de vosotros, y todos  vosotros, grandes y humildes, os reunierais en un gran llano y Me suplicarais todo cuanto desearais, Yo os concediera todo cuanto hubierais pedido eso no disminuiría Mis Tesoros más que una aguja disminuiría el océano si fuera sumergida en él. Conozco  todas vuestras obras, por las que os corresponderé enteramente... Aquel que sea recompensado debe alabar a Allâh por ello, aquel que sea correspondido de otro modo no debe culpar a nadie sino a si mismo”.(Muslim)

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 La  Intercesión de Muhammad ( ) en el día del Juicio Final.

 El Día del Juicio Final toda la humanidad estará en un Shock. Se dirigirán a Adán, la paz sobre él, para pedir ayuda:
 Por favor, intercede por nosotros ante la Divina Presencia, Él les dirá:
  No estoy en posición de poder interceder. Id a Ibrahim (Abraham), el Amigo íntimo del Más Misericordioso (Khalil al-Rahman).
Irán entonces a Ibrahim, la paz sobre él, y le pedirá intercesión, pero él dirá: No estoy en posición de poder interceder id a Moisés (Musa), la paz sobre él, a pedírselo:
 Moisés, la paz sobre él, les dirá: No estoy en posición de poder interceder, debéis ir a Jesús (Isa), la paz sobre él, (la palabra y verbo de Dios).
 Finalmente llegarán ante él, pero Isa, la paz sobre él, les dirá: No estoy en posición de poder interceder. Debéis ir a Muhammad   :
 Llegarán ante mí y les diré:
 Sí, Me ha sido concedido este privilegio:
 Luego pediré el permiso de ir ante mi Señor. Me será concedido. En ese momento algunas palabras de Alabanzas que desconozco ahora me serán reveladas. Alabaré al Señor con ellas y me postraré ante Él. Entonces Dios me dira:
 ¡Oh Muhammad! Levanta la cabeza ¡Habla! Tus palabras serán oídas.
¡Intercede! Tu intercesión será aceptada. Entonces yo diré. ¡Mi Señor! ¡Pido por mi Comunidad, pido por mi Comunidad!
Dios el Altísimo dirá:
¡Oh Muhammad!  Ve y trae a aquellos cuya fe es tan ligera como un grano de cebada. Haré lo que se me ha ordenado. Luego volveré y repetiré las mismas palabras de Alabanza y después me postraré otra vez.
 Y de nuevo se me dirá:
 ¡Oh Muhammad! ¡Levanta la cabeza! ¡Habla!  Tus palabras serán oídas. ¡Pide! tus deseos serán cumplidos. ¡Intercede! Tu intercesión será aceptada.
 Volveré a decir:
 ¡Mi Señor! ¡Pido por mi Comunidad! ¡Pido por mi Comunidad!
 Dios ensalzado sea dirá: Ve y  trae a aquellos cuya fe es tan ligera como un átomo o una semilla de mostaza.
 Iré y haré lo que me ha sido ordenado. Luego volveré. Con las mismas palabras Alabaré  a mi Señor y me postraré.
 Dios me dirá:
 ¡Oh Muhammad! ¡Levanta la cabeza! ¡Habla! Tus palabras serán oídas. ¡Pide! Tus deseos serán cumplidos. ¡Intercede! Tu intercesión será aceptada. Diré:  ¡Oh mi Señor! Suplico por mi Comunidad, suplico por mi Comunidad!
 Entonces Al-Lah el Altísimo dirá:
 Ve y trae a aquellos cuya fe es más, mucho más ligera, más ligera aún que una semilla de mostaza. 
Haré lo que me ha sido ordenado y volveré por cuarta vez. Alabaré  a Dios con las mismas palabras y me postraré otra vez. Dios el Altísimo dirá:
 ¡Oh Muhammad! ¡Levanta la cabeza! ¡Habla! Tus palabras serán oídas.
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 ¡Pide! Tus deseos serán concedidos. ¡Intercede! Tu intercesión será aceptada.
 Esta vez dirá:
 ¡Oh mi Señor! Concédeme el deseo de salvar a cada uno que dijo:
-No hay más deidad que Al-lah. “LA ILAHA ILALAH”
 Dios el Altísimo dirá:
 ¡Por Mi poder, Gloria, Alteza y Majestad! ¡En verdad que traeré a los que han dicho LA ILAHA ILA-LAH!
 
 Relatado por sahih Bujari, Tawhid 36, Sahih Muslim,Iman 322, Tirmidhi,Qtyamah 11.
Para alcanzar estas bendiciones es necesario alejarse de las pasiones y deseos animales siguiendo el ejemplo del Profeta Muhammad ( ).

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LA VISION RESPECTO AL ISLAM DE ALGUNOS SABIOS DE DIFERENTES TIEMPOS Y CIENCIAS.

Abenhazam el  Tahití (Es el filósofo Cordobés del siglo XI, Historiador, Jurisconsulto, teólogo y exegeta).
Si  un individuo no puede abarcar todas las ciencias, deberá, no obstante, tomar algo de cada una de ellas, aunque sea un poco, y la gente se ayudará mutuamente para lograr lo necesario, lo mismo que se agrupa para levantar una vivienda, donde se requiere un albañil, transportistas para trasladar las piedras y el barro, artesanos para el enlucido, carpinteros y fabricantes de puertas y clavos para completar el edificio. En la agricultura sucede otro tanto, la gente debe cooperar con instrumentos y trabajo para llegar a buen término. La misma cooperación se requiere para la salvación y para alcanzar la morada eterna.
                                “Risalat maratib al` ulum p 83”

Ibn al-Hasan ( Ibn al-Kattani)  (Gran Sabio Cordobés de la Edad Media)  
Maravilla, en verdad, que haya quien se pase la vida en este mundo sin prestar ayuda alguna a sus semejantes. ¿No ves, acaso, cómo cultiva el labrador para él, el hornero le amasa el pan, el tejedor le teje, le cose el sastre, el barbero lo afeita o construye para él el albañil, ocupándose todas las demás personas en algo que le es útil y necesario?   ¿Cómo, pues, no se avergüenza de necesitar de todo el mundo, mientras que él no presta ayuda a nadie?

Imam Malik Ibn Anas, (Teólogo y fundador de la escuela Maliki con su obra de hadices Al-Muwatta –Camino Transitado).
 Tras la muerte del profeta Muhammad –paz y benciones sean con Él-, muchos de sus compañeros se instalaron en las provincias conquistadas. Algunos de sus sucesores recogieron sus dichos y sus hechos en colecciones. Por ejemplo Ibn Jarib en Meca, Hammad en Basora, Ma`mar en Yemen, etc.
Aunque ninguna de estas recopilaciones puede compararse  con el Muwatta de Iman Malik que pasó toda su vida en Medina contactando con las autoridades en la materia, pues la mayoría de los seguidores de los sahabas (compañeros del profeta) vivieron con quienes escucharon y refirieron tradiciones.
 Antes de que el Iman Malik –paz y bendiciones sean con él – concluyera su libro, tenía recogidos 10.000 hadices, pero como su sistema de selección era sumamente riguroso acabó desechando 8.000 de ellos, porque su fiabilidad no estaba garantizada al 100 %. Así, en su forma definitiva, el Muwatta contiene aproximadamente 2.000 tradiciones.
 Puesto que sólo recoge las que tienen un sustrato jurídico, omite muchos capítulos que se pueden encontrar en las colecciones de Bujari, Muslim y otros.
 El Muwatta lo narró Iman Malik de treinta formas diferentes, dieciséis de las cuales son renombradas. Cuatro de ellas son las que se citan con más autoridad y en particular la de Yahia sobrepasa a todas en popularidad.
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  En el año 136 de la hégira, siendo ya califa, Mansur hizo su primera peregrinación a la Meca y visitó también Medina.
Allí saludó a Iman Malik (r.a), al que declaró que se sentía disgustado por las diferencias entre los juristas de los diversos lugares donde había llegado el Islam; de tal modo que había decidido colocar el Muwatta, en un lugar visible en la Ka’bah, para que todo el mundo se remitiera a él en asuntos de jurisprudencia. Además quería que circulara por todas las tierras de musulmanes, para que se abstuvieran a él todos los veredictos. Iman Málik (Paz y bendiciones de Dios sean con él- no compartía la opinión de Mansur.  Y le Dijo: Los compañeros del profeta paz y bendiciones sean con él, se establecieron en todas las provincias donde se estableció el Islam. Sus veredictos y sentencias deben ser seguidos y respetados por los juristas de las diferentes regiones. No creo que se deba obligar a la gente a seguir las opiniones de un simple jurista que no es infalible y puede cometer errores.
Un día le dijo a un creyente que presumía del conocimiento que había adquirido, la ciencia no consiste en el aprendizaje de una multitud de versiones (Riwayat), es una Luz que Dios ensalzado sea,  deposita donde quiere.
Quien convierte la religión (Din) en un objeto de conflicto se ha apartado de él.

Abu Hamid Al Ghazali  (505/1111, Teólogo y estudioso de las ciencias filosóficas y sufi).
 Debéis saber, amados míos, que el hombre no fue creado en broma ni por casualidad, sino que fue maravillosamente hecho con un gran destino. Aunque no está hecho de materia perdurable, vive para siempre; y aunque  su cuerpo es mezquino y terrenal, su espíritu es elevado y divino. Cuando en el crisol de la abstinencia se le separa de las pasiones carnales, alcanza lo más alto, y en el lugar de ser esclavo de la lujuria y de la ira, queda investido de cualidades angelicales. Al alcanzar tal estado, encuentra su cielo en la contemplación de la belleza Eterna, y  nunca más en las delicias de la carne.
 La alquimia espiritual que provoca este cambio en él, como la que transmite los metales viles en oro, no es fácil de descubrir, ni se puede encontrar en la casa de cualquier anciana.
 El erario de Dios, donde tal alquimia debe ser buscada, está formado por los corazones de los profetas, y aquel que la busque en otro lugar quedará defraudado y en bancarrota el día del Juicio, cuando siga las palabras:
 “Hemos retirado el velo que te cubría y hoy tu imagen es nítida “.
Dios ha enviado a la tierra ciento veinticuatro mil profetas para enseñar a los hombres la prescripción de esta alquimia y como purificar los corazones de sus cualidades más viles en el crisol de la abstinencia.
Esta alquimia se podría describir brevemente como un alejarse del mundo acercándose a Dios. El conocimiento de uno mismo es la clave  del conocimiento de Dios, de acuerdo con el dicho: “Aquel que se conoce a sí mismo conoce a Dios”, y tal como está escrito en el Corán, “Les mostraremos nuestros signos en el mundo y en ellos mismos, para que la verdad les sea revelada” (Sura 41:53).
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 Nada hay más cerca de ti que tú mismo, y si no te conoces a ti mismo ¿cómo puedes conocer ninguna otra cosa?  Si dices: “Me conozco a mí mismo”, refiriéndote a tu aspecto exterior, a tu cuerpo, tú cara, tus miembros, etc., tal conocimiento nunca puede ser la clave para el conocimiento de Dios. ¿Y cómo podrías avanzar por este camino, si tu conocimiento de lo que hay dentro de ti no alcanza más allá que el saber que cuando tienes hambre, comes, y cuando te sientes iracundo, atacas a alguien? Pues en esto las bestias son iguales que tú. Pero el auténtico conocimiento  de uno mismo consiste en saber. Qué eres tú en ti mismo y de dónde vienes; hacia dónde vas y con qué objeto has venido a detenerte aquí un momento,  y en qué consisten tu auténtica felicidad y tu auténtica miseria.
 Algunos de tus atributos son los mismos de los animales, otros, de los diablos, y algunos, de los ángeles, y tienes que investigar cuales de estos atributos son accidentales y cuales son esenciales. Hasta que no sepas esto no podrás saber donde radica tu auténtica felicidad.
 Es propio de los intelectuales débiles tomar a los hombres como criterio de verdad y no la verdad como criterio de los hombres. El hombre inteligente sigue a Ali, esté Dios satisfecho de él, cuando dice:
“No conozcáis la verdad por los hombres, más bien conoced  la verdad, y entonces sabréis quiénes son verídicos”; el hombre inteligente conoce la verdad; luego examina cada aserto en particular, y si es verdadero, lo acepta, al margen de que lo manifieste un hombre veraz o no... Porque sabe que el oro se halla en la arena mezclado con la escoria.
La cuestión del conocimiento divino es tan profunda que en realidad solo la conocen aquéllos que la poseen. Un niño no tiene verdadero conocimiento de los logros de un adulto. Un adulto corriente no puede comprender los logros de un hombre ilustrado. Del mismo modo, un hombre ilustrado no puede comprender las experiencias de los creyentes iluminados.
 El amor de Dios es el más importante de todos los temas y es el objetivo final hacia el cual nos hemos venido encaminando hasta el momento.
 Todos los musulmanes están de acuerdo en que el amor de Dios es una obligación. Se dice en relación con los creyentes:
 El les ama a ellos y ellos le aman a Él. (Sura 23). Y el Profeta    dijo:
 Hasta que un hombre no ame a Dios y a su Enviado más que a ninguna otra cosa, no tiene la auténtica fe. 
El profeta enseñó a sus compañeros la siguiente oración:
“Oh Dios, concédeme que te ame y que ame a aquellos que Te aman, y a cualquier cosa que me acerque a Tu amor, y haz que tu Amor me sea más precioso que el agua fresca al sediento.
Dios le dijo al Profeta David, la paz sea con el:
El siervo que me es más querido es aquel que no me busca por miedo al castigo o esperanza de recompensa, sino para rendir el tributo debido a mi Deidad. Y en los Salmos está escrito:
-¿Quién es mayor trasgresor que aquel que me adora por miedo del infierno o aspirando al cielo?
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Si no hubiera creado ninguno de ellos, ¿No hubiera merecido entonces ser adorado?. Has de saber que el Islam tiene dos momentos. El primero consiste en abandonar las malas costumbres, y el segundo adoptar las buenas cualidades.              El primer paso es el más difícil pues exige de un gran esfuerzo en la lucha contra la rutina. El Profeta Muhammad ( ) dijo:
“Emigrante (muhayir) es el que abandona el mal y combatiente (muhayid) es el que lucha contra su propia arbitrariedad.
Para empezar, imagina que puedes convertir tu cuerpo en una fortaleza inexpugnable. Has de saber que en ti hay puertas por las que se infiltra el enemigo que busca tu ruina. Presta atención a esos resquicios y amurállalos:
 EL OJO: En tu rostro han sido abiertas dos puertas que te sirven para guiarte en la oscuridad, te son de utilidad para alcanzar lo que te propongas y a través de ellas puedes ver el prodigioso universo que te rodea, aprendiendo de sus signos. Protege esas puertas no usándolas en nada indebido donde aceche el enemigo que te ciegue. No mires nada ilícito, no mires con ojos pervertido hacia lo bello, no mires a ningún musulmán con rencor, ni emplees tus ojos para vigilar su intimidad.
 EL OIDO: protégelo de las palabras inútiles, no prestes oído a la calumnia ni a la falsedad, no oigas banalidades. Embellece tu oído escuchando la palabra  de Al-lah y la sabiduría que guardan los que han intimado con Él los Awliya (amigos de Dios). Aprende por tu oído recibiendo en tus adentros los mejores sonidos y las palabras más sinceras.
 LA LENGUA: que te sirva para recordar a Dios y para leer su Libro, guía con tus consejos a la gente y expresa con ella lo que de bueno tengas en tu corazón.
 Nada arruina más a un ser humano que su lengua: evita que la tuya busque tu perdición. Refúgiate en el silencio pues cuando se habla mucho inevitablemente se tienen que decir tonterías. Ocho son los vicios de la lengua: 
 -La mentira, la amenaza, la calumnia, el fingimiento, la adulación, la maldición, la invocación del mal y la frivolidad.
 En cada uno de ellos hay un enemigo que busca tu destrucción.
 El ESTOMAGO: no comas nada que dudes sobre la honestidad de su origen. Todo lo que ingieras y haya sido conseguido injustamente te destruirá. Aliméntate sólo con lo lícito  que haya sido ganado de modo legal (Halal). Y no te llenes porque la hartura endurece el corazón.
Mantén tu cuerpo siempre ligero. Intentar llegar a Dios con el cuerpo pesado o construido sobre alimentación ilícitos es absurdo.
 EL SEXO: No le entregues a la promiscuidad; al contrario, se de aquellos a los que Dios ha elogiado en el Corán diciendo: “Los que guardan su sexo salvo  con sus parejas.
 LA MANOS: no golpees a ningún musulmán, ni te apropies de sus bienes, ni causes daño a ninguna criatura. No traiciones lo que sea confiado a tus manos ni escribas nada de lo que puedas arrepentirte.
 LOS PIES: no acudas a las puertas de los sultanes, y si lo haces que sea para censurar la tiranía. El Profeta Muhammad ( ) dijo: “Quien se humille acudiendo a los ricos pierde las dos terceras partes de su Islam”.
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 Al contrario, donde esté el bien, y apártate de los lugares donde resida el mal y el daño. 
 El hombre busca su perfección espiritual mediante el sentimiento religioso, que procede del conocimiento y se manifiesta en las acciones justas.
 El amor del creyente no debe reducirse a un sentimiento egoísta de familia o grupo, sino que debe extenderse a todo el prójimo, en tanto que los hombres todos somos siervos de Dios, y no debe excluir ni aun a los pecadores, pues el pecado es digno de odio, pero el pecador merece compasión.
 Este mismo espíritu de caridad debe animar el celo religioso que el Islam impone como obligación para amonestar, corregir y denunciar a los creyentes que no cumplan sus obligaciones religiosas.
Como suplicaba nuestro amado profeta ( ):
- ¡Oh Al-lah! Mi comunidad no Te conoce. Son ignorantes. Concédeles Tu guía.
(Relatado por Bujari, anbiya 54 /   Muslim, Jihad 104 /  Ibn Majah Fitan 23 / Ahmad Ibn Hanbal, al-Musnad I, 380 

Abu Nasr Al-Farabi  (año 950, Filósofo)
La sociedad en que todos se ayudan para obtener la felicidad es la sociedad modelo. El pueblo o nación cuyas ciudades todas se ayudan mutuamente para alcanzar la felicidad es la nación modelo. Del propio modo la Tierra sólo será la Tierra ideal cuando las naciones que la forman se ayuden mutuamente para obtener la felicidad.
Ibn Sina / Avicena.-  (980-1.037) Medico  y  filósofo.
Ninguna de las ciencias contiene nada en contradicción con la Ley religiosa y que quienes siguiendo estas ciencias se desvían de la Ley son incompetentes y débiles, porque el error está en ellos y no en las ciencias.

Abd Al- Rahman Ibn Jaldun (Historiador sociólogo, profesor de Dichos (Hadith) y jurisprudencia) Hispanoárabe de Túnez fallecido en 1.406. Autor de la famosa  obra de historia  Almuqadima (Los prolegómenos) y siendo con ella el artífice de la sociología como ciencia.  
La aceptación consciente de la revelación divina, transmitida por los profetas enseñan las verdades que debemos creer en nuestro corazón, comprender con nuestra inteligencia y proclamar con nuestra palabra.
 Las ciencias que tienen por objeto las tradiciones proféticas hadith (dichos) son muy numerosas y variadas. Una de estas ciencias se refiere a las tradiciones que anulan las otras y a los que han sido anuladas. Conviene saber que nuestra Ley admite la validez de tales abrogaciones. Allâh (ensalzado sea) a dicho:
- No abrogamos un versículo o lo hacemos olvidar sin dar otro mejor o igual. (Sura 2:100)
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 Cuando dos tradiciones se contradicen, y son difíciles de conciliar por vía de interpretación sólo hace falta saber cual ha sido enunciada primeramente para saber que la que fue enunciada posteriormente anula a aquella.
 De todas las ciencias que tienen por objeto las tradiciones, ésta es la más  importante y la más difícil. AL-Zuhri dice:
- Ha sido una  frustrada e imposible tarea para los juristas distinguir los versículos derogados de los derogantes entre las tradiciones provenientes del Profeta de Allâh.
Otra de las ciencias de tradiciones en el conocimiento de las normas establecidas por los principales maestros y guías en hadith (dichos) para darnos a conocer las cadenas de apoyo, las transmisores (individualidades), sus nombres, como se aperó la transmisión...
 (Los estudiosos pueden verificar la tradición) escrutando las cadenas de apoyo. Con este propósito uno ha de emplear  su conocimiento con probidad, exactitud, perfección y exento de negligencia, como describen los musulmanes más dignos de confianza a los que asumen el papel de transmisores...
 Esta disciplina tiende a una noble finalidad, concierne al conocimiento de los medios de preservar las tradiciones (sunna)... hasta llegar a un acuerdo definitivo sobre las que han de ser aceptadas y sobre las que han de ser rechazadas. Los compañeros del Profeta y los hombres de la segunda generación que transmitieron las sunnas (las costumbres) eran muy conocidos en las ciudades del Islam.
 Hubo transmisores en  Hijaz, en al-Basra,  al-Kufa y hasta en Siria y Egipto. Todos ellos fueron famosos en su tiempo. Los transmisores del Hijaz, aun con menos eslabones en la cadena de los narradores que otros, fueron tenidos por ortodoxos por haberse mostrado más refractarios a aceptar (como narradores principales y seguros) a los de personalidad más oscurecida y de condiciones no bien conocidas.
Siendo las colecciones de dichos más reconocida las siguientes.
-Iman Al-Bujari de Sahih ocupa el primer lugar.
         -Iman Muslim Ben al-hajjaj al-Qushayri, quien compuso su Musnad al-Sahih, en el que confirma el camino trazado por al-Bujari, al transmitir el material generalmente admitido.
-Abu Dawud al-sijistani.
-Abu´Isa al-Tirmidhi y Abu´abd al-Rahman al-Nasa´i escribieron trabajos en los que incluyen  más que meramente las tradiciones sanas. Su intento era incluir todas las tradiciones que llenaban ampliamente las condiciones necesarias para hacer viable las tradiciones... y sirvieron de guía en la práctica ortodoxa. La costumbre de leer a estos grandes maestros nos ha demostrado que eran bastante numerosos y que estaban lo suficientemente cercanos los unos a los otros, por las épocas  en que vivieron, y suficientemente concienzudos para descuidar alguna tradición, así no es posible que ningún investigador posterior descubra ninguna.
El trabajo en que se ocupan hoy en día consiste en corregir el texto escrito de las principales compilaciones, y en fijar la exactitud de su transmisión...
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 No deberá olvidarse el conocimiento de las naciones precedentes  y distintas, ni leer las historias antiguas y recientes para percatarse de la caducidad de los reinos, de la ruina de los países poblados, de la desaparición de la famosa al-Mada^in (Ctesifonte), que durante tanto tiempo estuvo fortificada y consolidados sus edificios, de donde se ha marchado y alejado ya la gente. El mundo ha cambiado para ellos, los reyes que habían oprimido, asesinado, acumulado riquezas, ejércitos y preparativos  para perdurar y mantenerse, ya no están, se han perdido sus huellas y han desaparecido sus hijos...

Abu-l-Walid-Muhammad Ibn Rush / Averroes : (1.126-1.198, Juez, teólogo, filósofo y médico Cordobés). 
 Que la revelación invite a considerar por la razón los seres existentes y a buscar por medio de ella su conocimiento, es cosa bien manifiesta en más de una aleya del Libro de Dios. Así, por ejemplo, dice:
- “Considerad, ¡oh vosotros!, los que tenéis entendimiento” (Corán, 59:2). Éste es un texto que prueba la necesidad de emplear el raciocinio intelectual, o el racional y el religioso a la vez. Asimismo dice en otro lugar:   ¿por qué no ponen  su atención en el reino de los cielos y de la tierra y en lo que Dios creó?” (Corán 7:184). Éste es también un texto que exhorta al estudio reflexivo sobre todos los seres.
 El hombre ha sido creado para saber, y se perfecciona con el saber.
 Los seres creados por Dios tienen que tender hacia el bien, por medio de sus inteligencias o de los instintos naturales, para realizar el fin en vista del cual fueron creados. Pero el hombre, por encima de la vida de la especie, tiene una misión más alta que cumplir:
- La perfección de su propia individualidad.
El muerto no sufre por haber muerto sino por haber perdido oportunidades.
Todo profeta es sabio, pero  no todo sabio es profeta. En realidad, ningún sabio es profeta, salvo el mismo profeta, porque todos los hombres, sean o no sabios, se equivocan, siendo el profeta el único  a quién Dios protege del error, de un modo divino, sobrehumano.     
Y en lo que respecta a las sociedades:
 “No existe peor mal en el gobierno social que aquella política que hace de una sola sociedad varias, al igual que no hay mayor bien en las comunidades que aquello que las reúne y unifica.
(...) Por esto se dice que la unión de los hombres tiene sus ventajas y que nada hay que produzca mayores males y confusión en la sociedad que cuando un individuo dice de algo concreto:
- Esto es mío y eso no lo es.

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Abu Al-Ala Al-Maududi.-  (Teólogo)
Debemos tener comprensión humana y una cortesía muy grande, y debemos comportarnos con nobleza y modestia. Los malos modales, la Opresión, la agresividad y la estrechez de espíritu  son contrarios al espíritu mismo del Islam.
    Un musulmán viene al mundo para llegar a ser un símbolo vivo de bondad, de nobleza y de humanidad.
    Deberá ganar los corazones de los hombres por su carácter y el ejemplo que da. Entonces solamente será un verdadero embajador del Islam.

Ahmed Deedat.- (Estudioso en las comparaciones entre la Biblia y el Corán).
 No podemos reprochar a los cristianos su escepticismo. Han sido dirigidos así durante siglos. Fueron instruidos para pensar lo peor del profeta Muhammed ( )  y de su religión. Como a propósito dijo Thomas Carlyle:
   “Las mentiras que han acumulado con  buen intencionado fervor alrededor de este hombre Muhammad solo son vergonzosos para nosotros mismos”.
 Nosotros los musulmanes somos parcialmente responsables de esta sorprendente ignorancia de los 1.200.000 cristianos del mundo. No hemos hecho nada sustancial para sacar las telarañas. Por lo tanto, si hemos aparentado estar apaciguados debemos ser excusados. Pero, no, debemos declarar  la Verdad, nos guste o no. En palabras de Jesús, la Paz de Dios sea sobre  él: “Y conoceréis la verdad, y la verdad os salvará”.  (Juan 8:32).

Abd-Alah Ibn Muhammad. - (sheij  939-940)
Quien cree que sus obras le salvarán del infierno o le llevarán al Paraíso, les     concede, como a su persona, una importancia exagerada. Pero a  quien se apoya en el favor divino, Allâh –ensalzado sea- le hará  llegar a las moradas celestiales más elevadas.

Muhammad Ibn Al-Fadl de Balkh.- (Sheij 931)
La desaparición del Islam (en el sentido propio de “sumisión de Dios”) tiene cuatro causas; la primera es que los hombres no ponen en práctica lo que saben; la segunda, que actúan sin saber; la tercera, que no tratan de aprender lo que no saben; y la cuarta, que impiden que los otros aprendan.
 

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Hasan Al-Banna.- (Fundador de la Asociación de los Hermanos Musulmanes de Egipto)
En el nombre de Dios, El Clemente, El Compasivo
 Si Dios hubiese querido os hubiese reunido en una comunidad única, pero os ha dividido con el fin  de probaros en lo que os ha dado,  ¡Competid en las buenas obras! (...)     (Coran 5:48)
 Hassan Al-Banna explica que, al leer el versículo, se comprende que Dios ensalzado sea, ha querido el pluralismo y que ha hecho la rivalidad una norma en la tierra, al recomendar a los hombres que la utilicen para el bien.
 Es necesario que nos respetemos  los unos a los otros en nuestras diferencias de opinión, y que se conservara lo esencial respecto al Corán y la Sunna (consejos).
 La religión nunca ha exigido la uniformidad de los hombres y de los espíritus, sino, todo lo contrario. La religión admite el  movimiento exige la diversidad, pero son los hombres los que modifican las normas, marcan rígidamente los límites y juzgan de forma intransigente.
 “El mal no está en la divergencia, está en la intolerancia y en el fanatismo”. (Risalat al-Mutamar al-jamis en machmuat al-rasail Op.citl,p.124)
 Rashid Rida decía:
 Trabajemos juntos en los campos en lo que estamos de acuerdo y respetemos  nuestras divergencias”.
 En su comentario o en sus intervenciones, Hassan Al-Banna hace referencia al Corán para recordar el camino de la purificación de los corazones, del esfuerzo de la moral personal, de la orientación de la reforma de las sociedades.
 Estar con el Corán es redescubrir en cada lectura el secreto de una revelación que no alcanza el espíritu salvo que se le haya abierto el corazón.
 A un hombre que le preguntó cual era el mejor de los comentarios (tafasir) del Corán escritos por los grandes Ulemas (sabios) y cual era el mejor camino para comprenderlo Hasan Al-Banna le respondió:
 - “Tu corazón”.   (Ibis p.98)
 Hassan Al-Basri, recordaban que las enseñanzas del Islam son: “el regalo de Dios en el día del Juicio, el alejamiento de este mundo, la educación del corazón en la obediencia al creador y en su temor reverente...”
 Hasan Al-Banna dice que más tarde hubo excesos, exageraciones e innovaciones que hay que rechazar, pero inicialmente, y por su propia esencia, el sufismo  consiste en una sana educación espiritual que ha hecho una aportación primordial a la comprensión profunda del Islam.
 El sufismo estructura el comportamiento del ser humano y le abre el camino de una vía específica a lo largo de las etapas de  repetición de jaculatorias (Dikr), adoración y conocimiento de Dios, cuyo final es la entrada en el Paraíso y en la satisfacción de Dios.
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Ahora en bien, no hay duda alguna de que lo que, en el ámbito del sufismo se llamara ciencia de la educación y del comportamiento forma parte de la esencia del Islam y de su contenido más profundo.
 No cabe la menor duda de que los sufíes han alcanzado un grado de purificación de los corazones, de su curación, de tratamiento y de elevación superiores al que hayan alcanzado ningún otro educador. (Mudakkirat op.cit.p.26)
 Hasan Al-Banna en sus memorias decía:
 Si Dios quisiera que se unieran la fuerza sabia de  Al-Azhar con la fuerza espiritual de las cofradías sufíes y con la fuerza (activa) de las asociaciones islámicas, esta nación no tendría igual, dirigiría y no sería dirigida, mandaría y no sería mandada, influiría sobre ellas. Así podría guiar a la sociedad por el mejor de los caminos.
 El Islam nos compromete a tomar lo mejor de cada cosa y proclama que  “la sabiduría es el fin del creyente, es lo más digno, sea cual sea el lugar de donde la tome” (célebre Hadiz). Nada impide que la nación islámica imite el bien venga del lugar que venga;  en efecto, nada nos importa todo aquello que sea útil y práctico y que lo  apliquemos de acuerdo con nuestra religión, la organización de nuestras vidas y las necesidades de nuestros pueblos . (Dawatu-na fitawrin yadid )
 Como dijo nuestro amado profeta Muhammad ( ):
 - “La exigencia del saber es una obligación de todo musulmán y de toda musulmana”.
           La civilización occidental ha llegado a un alto grado  en materia de ciencia, conocimiento, utilización de las fuerzas de la naturaleza y desarrollo de la inteligencia humana (...). En esto se ayuda con su rigor, su organización, su excelente coordinación y su perfecto dominio de los asuntos de la vida en general, un ejemplo que debemos seguir. Éstas son verdades que no puede negar más que el ignorante o el testarudo. (Al-umma al-arabiyya bayna hadaratayn, revista mensual de los Hermanos Musulmanes marzo de 1.945)
 Como apuntaba: “Ni todo es malo ni todo es bueno.
El TRATO A LOS NO MUSULMANES
 La gente pregunta:
- ¿Qué  haréis con los extranjeros y los ciudadanos no musulmanes?
Respondemos que el Islam ha resuelto esta cuestión, ha protegido la unidad de la nación contra los cismas y las divisiones, ha prescrito la libertad de religión y de creencia, con todo lo que se deriva de ello. En el Corán se dice:
 - No hay obligación en la religión y la regla de que se han aplicado en la historia del Islam tienen los mismos derechos y los mismos deberes que nosotros. No existe mayor tolerancia que esta.
Me gustaría responder aún, antes de terminar este informe, que le política del Islam en el plano interior y en el plano exterior, reconoce totalmente los derechos de los no musulmanes, ya  se trate de derechos internacionales o de  derechos nacionales de las minorías religiosas (...).

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El Islam ha garantizado los derechos de las minorías mediante el texto coránico en el que Dios Altísimo ha dicho:
- Dios no os ha prohibido ser buenos y equitativos con quienes no os han combatido ni os han expulsado de vuestras casas por la causa de la religión. Dios ama a los que son equitativos.   (Coran 60:8)
 
LA CUESTIÓN DEL YIHAD
 En uno de sus últimos artículos, Hasan Al-Banna trató la cuestión del yihad en el Islam: para él significaba presentar las normas del Islam en materia de gestión de la guerra. Demuestra el hecho de que la paz (Al-salam) procede de la misma raíz (salama) que el nombre Islam, que quiere decir sumisión en el sentido de abandono de uno mismo a Dios en la paz: de la misma forma, toda la enseñanza del Islam apela a la paz y a la coexistencia pacífica. Sin embargo, afirma, la guerra que es un hecho objetivo en la historia de los hombres y las sociedades, aparece como “un mal necesario”. (Al-Salam fi-l-islam al-salam wa-hikma mashruiyyat al-qital fi-l-islam, op.cit., texto  publicado originalmente en la revista Al-shihab,p.25)
 Por tanto, hay que abordar esta realidad y el Islam nos compromete a ello. Si se estudian los textos de referencia se encuentra que el Islam legitima la guerra sólo en cinco situaciones:
1. En la resistencia a la agresión y la legítima defensa para proteger a los padres, los bienes, la patria o la religión.
Hasan Al-Banna aporta, para apoyar este primer elemento, varias referencias en las que la aleya coránica:
- Combatid en el camino de Dios a quienes os combaten, pero no seáis los agresores. Dios no ama a los agresores. (Coran 2:190) y el hadiz: Quién es asesinado por haber defendido sus bienes es un mártir, quien es asesinado por haber defendido su sangre es un mártir, quien es asesinado por haber defendido su religión es un mártir, quien es asesinado por haber defendido a los suyos es un mártir.
 2. Defensa de la libertad de fe y de práctica para los creyentes que se vean perseguidos, agredidos o exiliados a causa de su religión. 
Al-Banna también cita varias aleyas, entre ellas la de la azora  “La vaca”:
 Matadlos hasta  que la persecución no exista y esté en su lugar la religión de Dios. Si ellos cesan en su actitud, no habrá más hostilidad si no es contra los injustos.                            (Coran 2:193)
3. Defender la libre expresión del mensaje del Islam para que llegue a todos los hombres y que cada uno pueda decidirse claramente y con conocimiento de causa ante su contenido. Acompañado eso si, con la práctica del ejemplo.
 Al enunciado de esta tercera circunstancia le sigue una larga explicación. Al-Banna precisa que para el musulmán se trata de defender su derecho a transmitir un mensaje que no puede estar limitado y que, a fortiori, se considera universal. Sin embargo, transmitir no es apremiar y Al-Banna cita la aleya. “No cabe coacción en religión” (Coran 2:256).  La buena dirección se distingue claramente del descarrío.  Precisando que el Islam recomienda la predicación  pero prohíbe la coacción.

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 4. Sancionar y castigar a aquellos que han traicionado un pacto después de haberlo firmado u oponerse a un grupo que impulsa y difunde la sedición entre los musulmanes.
 Al-Banna cita las aleyas coránicas: “Si rompen su juramentos después de su conclusión y atacan vuestra religión, combatid a los jefes de la infidelidad. Ellos no cumplen juramentos. Quizás así desistan.
¿No combatiréis a unas gentes que rompen juramentos y procuran expulsar al Enviado? Ellos han empezado a atacaros los primeros (Coran 9:12,13) y “si dos grupos de creyentes se combatiesen, ¡Imponed la concordia entre ambos! Si  uno de ellos persistiese en contra del otro, ¡Combatid al que persiste hasta que se incline ante el mandato de Dios! Si se inclina, estableced la concordia entre ambos de acuerdo con las normas de la justicia y sed equitativos. Dios ama a los equitativos.                                         (Coran 49:9)
 5. Salvar a los musulmanes víctimas de injusticias, sean las que sean, y ayudarles con todas las fuerzas contra los agresores.
 En la Aleya Al-Anfal (El botín) se encuentra la aleya siguiente: Si os piden socorro a causa de la religión, debéis prestarles auxilio, a menos que sea contra gentes con las que tengáis una alianza. (Coran 8:72)
 Tras haber presentado estos cinco puntos, Al-Banna precisa que, fuera de ellos, el Islam niega toda justificación a la guerra.
  La guerra está prohibida fuera del cumplimiento de estos objetivos. Así, toda guerra que no esté motivada por estos objetivos humanitarios y bienhechores, y que esté movida por ambiciones materiales, personales o interesadas, está totalmente prohibida en el Islam.
 Este hecho es de una claridad diáfana: en los estudios islámicos no se encuentra la noción de la guerra  (qital) o de yihad entendidas en el camino de Dios, si no es dentro del estrecho marco que hemos presentado (los cinco puntos ya mencionados). (Al-Salam fi l-islam, al –Salam wa-hikma mashriyat al-qital fi l-islam, op. Cit.,p.33)
 Todavía añade otras cuatro puntualizaciones generales cuya importancia es de primer  orden.
En primer lugar, aunque el Islam ha autorizado la guerra en estas circunstancias, concede prioridad, sobre todo, a la paz. Por lo tanto, antes de entrar en guerra, debe evitarse por todos los medios posibles y si no hay otra solución, hay que intentar  restablecer la paz antes posible. Al –Banna cita la aleya:   Si se inclinan a la paz, inclínate a ella. (Coran 8:61)
Además, la guerra tiene sus normas (Churut) y sus exigencias: el Islam recomienda la misericordia y la bondad incluso en los momentos más difíciles. Así siempre, hay que preferir hacer prisioneros a matar al enemigo: si esto es imposible, sólo hay que utilizar como blanco los ejércitos contrarios preparados para entrar en combate:
- No se puede, en ningún caso, matar a los niños, las mujeres, los ancianos o los hombres de religión.
Al-Banna cita numerosos ejemplos de prácticas del Profeta y de sus compañeros.
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 Tercer punto: el Islam impone una fidelidad absoluta a los pactos, lo que hace imposible traicionarlos o romperlos unilateralmente y sin razón válida (como un incumplimiento por el adversario); en esto hay una prueba de que las exigencias del derecho conceden una importancia prioritaria al mantenimiento de la paz y de la convivencia.
El análisis que hace al-Banna del yihad circunscribe el alcance de esta noción (cuando se trata de la guerra) a la legítima defensa (guerra defensiva) y a la resistencia a la injusticia (defensa del oprimido). Salvo estas circunstancias, la guerra está prohibida y, por eso mismo, el empleo de la violencia está prohibido.
Toda su acción, como, por otra parte, su oposición a la revolución brutal e incontrolada, da testimonio de que Al-Banna ha permanecido fiel a su comprensión de los principios islámicos. El Islam puro viene a llamar a la fraternidad humana y a anunciar el universalismo atajando todo sectarismo. Conduce a la realización de esta noble llamada divina por todos los medios teóricos y prácticas. (Ilan al-ujuwwat al-insaniyya,art.2,p.12,en Al-Salam fi-l-islam,op.cit.)
 Esta misma convicción es la que le hace decir:
-Lo mejor para la humanidad entera es que los musulmanes vuelvan a su religión; éste será uno de los más grandes apoyos para la paz sobre la tierra. Lo que nos empuja en esta dirección no es el fanatismo ciego, sino la convicción más fuerte del buen fundamento de lo que el Islam trae, así como el hecho de que su mensaje concuerda completamente con lo que el pensamiento moderno ha  revelado respecto a las reglas de compañía más sanas y a sus fundamentos intangibles. (Al-Salam fi-l-islam,op.cit.,p.12)
 El Islam está enormemente preocupado por pulir los corazones humanos, pues son el pilar de toda organización y el medio de toda reflexión, de toda concepción y de toda representación. Les ha prescrito los remedios eficaces que les permiten purificarse de sus pasiones y liberarse de la tentación y de los deseos y de las ambiciones para llevarles a la plenitud y a la nobleza, preservándoles de la tiranía, de las carencias y de la adversidad.
Si el ser íntimo sigue el camino recto y se purifica, entonces todo lo que produzca es a la vez bueno y sano. (Risalat al-Talim, En Machmuat al-rasail,op.cit.,p.121).  Y añade:
Por consiguiente, has sabido, querido lector, que los Hermanos Musulmanes tienen como primer objetivo la educación de los corazones,  la renovación de las almas, el refuerzo de la moral, el desarrollo de la verdadera
 Fuerza entre los seres humanos de la nación. Considera que en esto reside el fundamento sobre el que se lleva a cabo el renacimiento de las naciones y de los pueblos.
 Mucha gente piensa que lo que le falta a Oriente es la fuerza material, como fondos, equipamiento y maquinaria de guerra y de combate para desarrollarse y superar a las naciones que le han robado sus derechos y han atropellado a su población.

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Esto es cierto e importante, pero es aún más importante y necesario la fuerza espiritual que conduce a la nobleza moral, a la personalidad digna y a la fe en los propios derechos (que a de conocer) al mismo tiempo que a la voluntad de los Antiguos. Igualmente, conviene desarrollar la entrega de sí mismo, el camino del deber y de la fidelidad sobre el cual descansan la confianza y la unidad y de donde nace la fuerza.
LA DEMOCRACIA PARLAMENTARIA
La democracia parlamentaria era lo más parecido al Islam.
         Y concluye, si los islamistas no consiguen resolver este problema infligirán un golpe mortal a  las esperanzas sobre la renovación islámica y harán que la calamidad se abata sobre el Islam.
 Esta será peor que lo que ha provocado en su seno el movimiento islamista o laicista, porque afectaría a sus órganos vitales, que sus enemigos nunca dañaron.
A los miembros de los Hermanos Musulmanes, a partir de su V Congreso, Hasan Al-Banna  se dirige para animarles a la perseverancia y a la paciencia:
No desesperéis, pues la desesperación no forma parte de los sentimientos de los musulmanes. Las realidades de hoy día son los sueños de ayer y los sueños de hoy son las realidades de mañana. (Risalat al-Mutamar al-jamis,en Machmuat al-rasail,op.cit.,p.152)

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CONSEJOS DE UN SABIO PADRE A SU HIJO
 “Te recomiendo que temas a Dios, que respetes  escrupulosamente sus ordenes, que tengas el corazón lleno de Su pensamiento, y que te pongas al abrigo de su alianza.
 Si temes que un camino te extravíe, no andes por él, puesto que si hay peligro de perderse, más vale abstenerse que explotar caminos peligrosos.
 Ordena el bien y serás un hombre de bien. Reprueba el mal con tus actos y con tus palabras, y esfuérzate en apartarte de quien hace el mal. Ten un conocimiento profundo de la religión. Acostúmbrate a soportar las contrariedades, puesto que tener aguante por una buena causa es una excelente cualidad.
 En toda cosa, busca el refugio en tu Dios, encontrarás una caverna bien guardada y un poderoso protector. Busca obedecer a Dios, teme Su castigo, y ten aprensión de Su cólera, porque Él no ha ordenado sino aquello que es bello, y no ha prohibido sino aquello que es feo.
 En tus contactos con otro tómate a ti mismo por criterio: desea para tus semejantes lo que deseas para ti y evítales lo que tú querrías evitarte. Igual que a ti no te gustaría ser burlado, no burles a otro; actúa con ellos tan bien como te gustaría que actuasen contigo, desaprueba de tu parte lo que desapruebas de la suya, y admite para ellos lo que admites para ti. No hables de lo que no sabes aunque sepas un poco, no digas lo que no te gustaría que se te dijese. Sepas que la vanidad es contraria a la sabiduría, y que es la plaga de la inteligencia.
 Si encuentras el buen camino, muéstrate tan humilde como puedas para con tu Señor. No te dejes extraviar por el ejemplo de aquellos que idolatran la vida inmediata, y se consagran a ella con un furor animal. Reduce tus exigencias y gana tu vida honestamente. En efecto, a fuerza de perseguir los deseos, frecuentemente se va a la perdición. El ejercicio de un oficio, acompañado de la castidad, vale mejor que la riqueza asociada al libertinaje. El que habla demasiado desatina, y el que reflexiona ve claro.
 La injusticia para con el débil es la más innoble de las injusticias. La razón consiste en tener la experiencia, y las mejores experiencias son aquella que te dan lecciones. Cuando tu hermano rompe los lazos que le unen a ti, fuérzate a reanudarlos, cuando él se aparta de ti, acércate a él y atráelo con buenas acciones, cuando él te huye, busca su compañía , cuando es culpable, perdónalo.
 Aquel que pide, no siempre obtiene, y aquel que se conduce con rectitud no es frustrado siempre. No seas esclavo de otro, en tanto que Dios te ha creado libre. Sé sincero en tus consejos a tu hermano, que éste sea bueno o malo. Se suave con aquel que te trata mal, y él estará próximo a serlo contigo. No concedas una gran importancia a las injusticias que soportas, pus sus autores trabajan en su detrimento, y para tu beneficio. A aquel que te causa una alegría, tú no debes, en retorno, causarle una pena.

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 De todos los bienes que habrás poseído en este mundo, sólo te quedarán aquellos que te habrán permitido mejorar tu morada en la otra vida. Cuando te asalten las preocupaciones, defiéndete recitando las fórmulas que incitan a la paciencia, y haciendo uso de las certezas sanas.
 El verdadero amigo es aquel cuya amistad no se desmiente en vuestra ausencia. Quien se contenta con su parte la conserva más largo tiempo.
 Si se desea algo hasta el punto de morir de envidia, entonces es una victoria el renunciar a ello. La vida traiciona a aquel que confía en ella, y humilla a quien la honra. 
                                                    
 ¡Oh Allâh!  Exalta a Muhammad y a su familia, como has exaltado a Ibrahim y a la familia de Ibrahim. Tú eres digno de toda alabanza y Glorificación.
¡Oh Allâh! Bendice a Muhammad y a la  familia de Muhammad como has bendecido a Ibrahim y a la familia de Ibrahim. Tú eres digno de toda alabanza y glorificación.
 
LA  MECA
Si os ha gustado esta recopilación compartidla con vuestros seres queridos, o con aquellas personas que quieran saber de nuestra fe, en cumplimiento del dicho del profeta  :
 -Transmitid de mí aunque sea una Aleya.
Sobre esto no tenemos ya más perplejidad ni oscuridad. Pero Dios es quien dirige a lo recto y a lo verdadero.
 Un saludo para ti y la Misericordia de Dios y su Bendición.      

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50 formas de buscar la recompensa de Alah y el perdón de los pecados

Idioma: Español
Autor : Muhammad Isa Garcia
Origen : Oficina de Dawa en Rabwah - Riyadh
Enlace : http://www.islamhou se.com/p/ 76010

Alabado sea Alah, Señor del universo, la paz y las bendiciones sean con el más noble de los Profetas y los Mensajeros.
Este mensaje va dirigido a todo musulmán que adora a Alah y no le asocia nada, siendo el objetivo mayor de todo musulmán dejar este mundo y que Alah le haya perdonado todos los pecados y no ser preguntado por éstos el día del juicio e ingresar al paraíso eternamente.
En este escrito es una guía práctica de 50 consejos para quien busca la recompensa de Alah y el perdón de sus pecados. Rogamos a Alah, quien no hay otra divinidad salvo Él, que acepte nuestras obras, ÉL es quien todo lo oye, todo lo sabe.
1)- El arrepentimiento
“Quién se arrepienta antes de que salga el sol por occidente, Alah, le acepta su arrepentimiento” . Muslim 2703.
“Alah todo poderoso, acepta el arrepentimiento del siervo mientras su alma no haya llegado a la garganta –la muerte-”.
2)- Salir en búsqueda del conocimiento
“Quién emprende el camino en búsqueda del conocimiento Alah, le facilita el camino hacia el paraíso”. Muslim 2699.
3)- Recordar a Alah
“Queréis que os informe cual es la mejor de vuestras obras, la mas pura ante vuestro Soberano, la mas elevada en grados, mejor que enfrentarse con el enemigo”. Dijeron: Sí; Respondió: “el recuerdo de Alah”. At-Tirmidhi 3347.
4)- Hacer favores e indicar el camino del bien
“Todo favor es una caridad y quién indica hacer una obra de bien es como quién la hace” Al-Bujari 10/374, Muslim 1005.
5)- Las virtudes de la Dawa
“Quién invita hacia la guía tendrá la recompensa igual que quién la siga, sin mermarle absolutamente nada en su recompensa”. Muslim 2674.
6)- Ordenar el bien y prohibir el mal
“Quién de vosotros vea un mal que lo cambie con su mano, quién no pueda que lo haga con su palabra y quién no pueda que lo rechace con su corazón y esta es la expresión más débil de la fe”. Muslim 49.
7)- Recitar el sagrado Corán
“Recitad el Corán pues él, será un intercesor el día del juicio para su gente”. Muslim 804.
8)- Aprender el Sagrado Corán y enseñarlo
“El mejor de vosotros es quién aprende el Sagrado Corán y lo enseña”. Al-Bujari 9/66.
9)- Saludar con el Salam (paz)
“No ingresaréis al paraíso hasta que creáis, y no creeréis hasta que os améis. Queréis que os indique algo que si lo ponéis en práctica os amaréis, daos el Salam unos a otros”. Muslim 54.
10)- Amarse por Alah
“Alah, enaltecido sea, dirá el día del juicio final: ¿Dónde están los que se amaron por Mi? Hoy los pondré bajo mi sombra, y en este día no habrá otra sombra que la Mía”. Muslim 2566.
11)- Visitar a los enfermos
“No hay musulmán, que visite por la mañana a su hermano musulmán enfermo, sin que setenta mil ángeles pidan bendiciones por él hasta el anochecer; y si lo visita por la noche otros setenta mil ángeles piden por él hasta el amanecer y tendrá un jardín en el paraíso”. Al-Tirmidhi 969.
12)- Ayudar a la gente en la Fe
“Quién socorra a una persona que se encuentre en dificultades, Alah le facilitará sus asuntos en esta vida y en la otra”. Muslim 2699.
13)- Cubrir los defectos de los demás
“Si un siervo cubre los defectos de su hermano, Alah cubrirá los suyos el día del juicio final”. Muslim 2590.
14)- Fortalecer los lazos familiares
“Los lazos familiares están ligados al Trono Divino y quien mantenga unidos los lazos se mantendrá unido a Alah, y quien los rompa romperá sus lazos con Alah”. Al-Bujari 10/350, Muslim 2555.
15)- El buen carácter
Le fue preguntado al Mensajero de Alah (la paz y las bendiciones de Alah sean con él) sobre aquello que puede hacer que las personas ingresen al paraíso, respondió: “El temor de Alah y el buen carácter”. Al-Tirmidhi 2003.
16)- La sinceridad
“Sean sinceros, pues la sinceridad conduce a la benevolencia; y la benevolencia conduce al paraíso”. Al-Bujari 10/423, Muslim 2607.
17)- Controlarse ante la ira
“Quien se controla en la ira pudiendo tomar represalia, Alah lo llamará delante de toda la creación el día del juicio y le dará a elegir las huríes que desee”. Al-Tirmidhi 2.22.
18)- Expiar lo que se haya dicho fuera de lugar en una reunión
“Quien se sienta en una reunión donde se pronuncian críticas e insultos y dice antes de retirarse de allí: ¡Glorificado y alabado seas Oh Alah. Atestiguo que no hay otra divinidad salvo Tú, te pido perdón y me arrepiento” será perdonado”.
19)- La paciencia
“Toda enfermedad, dolor, preocupación, tristeza, perjuicio o desgracia que sufra el musulmán, incluso el clavarse una espina, Alah le perdonará por ello sus pecados”. Al-Bujari 10/91.
20)- La benevolencia con los padres
“Que mal, que aborrecible, que pésimo”. Le preguntaron: ¿Quién oh, Mensajero de Alah? Dijo: Quien tiene uno de sus padres o los dos que llegan a la vejez y no se gana el paraíso cuidando de ellos”. Muslim 2551.
21)- Ocuparse de las viudas y los necesitados
“Quien se ocupe de las viudas y de los necesitados, su esfuerzo es equivalente a quien ora y ayuna permanentemente” . Al-Bujari 10/366.
22)- cuidar a los huérfanos
“Yo y quien cuide de los huérfanos estaremos en el paraíso así”, y señaló con el dedo índice y medio. Al-Bujari 10/365.
23)- La ablución
“Quien se hace la ablución correctamente, los pecados abandonan su cuerpo, hasta debajo de sus uñas”. Muslim 245.
24)- Pronunciar el testimonio de fe luego de realizar la ablución
“Quien realice correctamente la ablución y luego diga: Atestiguo que no hay otra divinidad salvo Alah, Único, sin asociados; y atestiguo que Muhammad es Su siervo y mensajero. Oh, Alah cuéntame entre los arrepentidos y los purificados” le son abiertas las puertas del paraíso pudiendo ingresar por la que de ellas desee”. Muslim 234.
25)- Pronunciar una súplica luego del llamado a la oración
“Quien dice luego del llamado a la oración: “Oh, Alah! Señor de este llamado perfecto, la oración está por comenzar, concédele a Muhammad Tus favores y al Wasila (un lugar en el paraíso) y el lugar honorable que le tienes reservado” le será permitida su intercesión el día del juicio”. Al-Bujari 2/ 77.
26)- Construir una mezquita
“Quien construya una mezquita con el deseo de agradar a Alah, le será construida una casa en el paraíso”. Al-Bujari 450.
27)- Higienizarse los dientes con el Miswak
“Si no lo considerara pesado para mi nación, les hubiera ordenado que usaran el Miswak antes de cada oración”. Al-Bujari 27/ 331, Muslim 252.
28)- Ir a la mezquita
“Quien vaya a la mezquita por la mañana o por la tarde, Alah le tendrá reservado un lugar en el paraíso”. Al-Bujari 2/124, Muslim669.
29)- Realizar las cinco oraciones
“Todo musulmán que acuda a una oración prescripta, haga correctamente la ablución, y la realice con concentración; será para él, expiación de sus pecados, si no son graves, y así por siempre”. Muslim228.
30)- Realizar en su tiempo la oración de la madrugada (Fayr) y la oración de la tarde (‘Asr)
“Quien realice las oraciones de la madrugada y la tarde (en su horario) ingresará al paraíso”. Al-Bujari 2/43.

31)- Realizar la oración del día viernes (yumu’a)
“Quien realice correctamente la ablución, luego se dirija a realizar la oración del viernes, escuche el sermón y guarde silencio, le serán perdonados los pecados entre ese viernes y el anterior”. Muslim 857.
32)- El horario en que son respondidos los ruegos el día viernes
“El viernes hay un horario, que en cual, si el siervo musulmán se encuentra orando o rogando a Alah, (su ruego) le es concedido”. Al-Bujari 2/344, Muslim 852.
33)- Realizar una oración después de cometer una falta
“Aquel siervo que cometa un pecado, si luego se realiza la ablución correctamente, y reza una oración (dos raka’at) y pide perdón a Alah, es perdonado”. Abu Dawud 15521.
35)- Orar por la noche
“La mejor de las oraciones, luego de las obligatorias, es la que se realiza por la noche”. Muslim 1163.
36)- La oración de la media mañana (Duha)
“Todos los días, cada falange del cuerpo debe hacer una caridad; pero cada glorificación (decir subhanalah) es considerada una caridad, cada alabanza y declaración de la unicidad divina (decir alhamdulillah wa la ilaha illah Alah) también es una caridad, cada engrandecimiento de Alah (decir Alahu Akbar), al igual que ordenar el bien y prohibir el mal. Una oración (dos raka’at) en la media mañana equivalen a todos estos actos de caridad”. Muslim 720.
37)- Pedir bendiciones por el Profeta (la paz y las bendiciones de Alah sean con él)
“Quien pide bendiciones por mí, Alah lo bendice por ello diez veces”. Muslim 384.
38)- El ayuno
“El siervo que ayuna un día por la causa de Alah -enaltecido sea-, Alah lo aleja del fuego por ello setenta años”. Al-Bujari 6/35, Muslim 1159.
40)- El ayuno de Ramadán
“Quien ayuna en Ramadán con fe y esperando la recompensa divina le son perdonadas sus faltas”. Al-Bujari 4/221, Muslim 760.
41)- Ayunar seis días en el mes de Shawual
“Quien ayuna el mes de Ramadán y luego seis días del mes de Shawual, será como si ayunase toda su vida”. Muslim 1164.
42)- Ayunar el día de Arafat
“El ayuno del día de Arafat sirve de expiación de los pecados del año anterior y los de este año”. Muslim 1162.
43)- El ayuno del día de ‘Ashurá
“El ayuno del día de ‘Ashurá, es para que Alah perdone las faltas del año anterior”. Muslim 1162.

44)- Dar de comer al ayunante
“Quien da de comer a un ayunante obtendrá la recompensa de haber ayunado, sin mermarle en nada la recompensa al ayunante”. Al-Tirmidhi 807.
45)- Orar durante la noche del decreto
“Quien ora durante la noche del decreto con fe y esperando ser recompensado por ello, le son perdonados sus pecados”. Al-Bujari 4/221, Muslim 1165.
46)- Hacer caridad
“La caridad borra pecados tal como el agua apaga el fuego”. Al-Tirmidhi 2616.
47)- La peregrinación mayor (Hayy) y la menor (‘Umrah)
“Realizar una ‘Umrah es expiación de lo realizado entre esa ‘Umrah y la anterior, y la peregrinación aceptada por Alah no tiene otra recompensa que el paraíso”. Muslim 1349.
48)- Las buenas acciones realizadas en los primeros diez días del mes de Dhul Hiyya
“No hay otros días en que se realizan buenas acciones que sean más amados por Alah que los primeros diez días del mes de Dhul Hiyya”. Le preguntaron: ¿Ni siquiera combatir por la causa de Alah? Respondió: “Ni siquiera combatir por la causa de Alah, excepto en el caso de una persona que salga a combatir exponiendo su persona, aportando con sus bienes y muere en el camino”. Al-Bujari 2/ 381.
49)- Luchar por una causa justa
“Un día de esfuerzo por la causa de Alah es mejor que el mundo entero y cuanto haya en él; y el tamaño de una huella en el paraíso es mejor que el mundo entero y cuanto haya en él”. Al-Bujari 6/ 11.
50)- Realizar la oración por el difunto y seguir el cortejo fúnebre
“Quien asista a un funeral y ore por el fallecido obtendrá un qirat de recompensa, y quien participa hasta su entierro obtendrá dos qirat”. Le fue preguntado: ¿Qué representan dos qirat? Respondió: “Son como dos grandes montañas de recompensas”. Al-Bujari 3/ 158, Muslim 945.
Quiera Alah concedernos la sinceridad de obrar por su causa y buscando su complacencia y recompensa.
Que la paz y las bendiciones de Alah sean con el Profeta Muhammad, su familia, sus compañeros y seguidores hasta el día del Juicio Final.

¿ Por qué nos creó DIOS ?
Por el Dr Bilal Philips
 
 
INTRODUCCION
 
EL PROPOSITO DE LA CREACION ES UN TEMA QUE HA DEJADO ASOMBRADO a cada ser humano alguna vez en su vida. Todos alguna vez nos hemos tenido que enfrentar a la pregunta "¿Por qué existo?", "¿Cuál es mi propósito en ésta vida?".
 
La variedad y complejidad de los sistemas intrincados que constituyen la infraestructura tanto del ser humano como el mundo en el que existen indica que debe existir un Ser Supremo quién los creó. Un diseño por ende tiene un diseñador. Cuando las personas dejan sus rastros sobre las arenas de la playa, inmediatamente llegamos a la conclusión que un ser humano caminó antes de nosotros (recuerden a Robinson Crusoe). Pero nadie imaginaría que las marcas de las huellas de los pies las dejaron las olas del mar, excepto que se tratase de un absoluto imbécil. Y que también fueron dejadas sin propósito alguno. Puesto que una acción con un propósito o fin es el resultado natural de la inteligencia humana, los hombres concluyen que el Ser Supremo Inteligente quien los creó los hizo con algún propósito específico. Por lo tanto, los seres humanos necesitan saber el propósito de su existencia para que así tenga sentido ésta vida y hacer lo que es el fin benéfico para ellos.
 
A través del tiempo, sin embargo, ha habido una minoría de personas que han negado la existencia de Dios. La materia, en su opinión, es superflua y la humanidad es producto del azar por combinaciones accidentales de sus elementos. En consecuencia, para ellos, la pregunta "¿Por qué Dios creó al hombre?" no tuvo ni tendrá respuesta para ellos. De acuerdo a ellos, simplemente no hay motivo para vivir. Pero, la vasta mayoría de la humanidad a través del tiempo ha creído y continúa creyendo en la existencia de un Ser Supremo que creó este mundo con algún fin. Para ellos, fue y seguirá siendo importante conocer acerca del Creador y el propósito por el cual El creó a los seres humanos.
 
LA RESPUESTA
 
Para resolver la cuestión "¿Por qué Dios creó al hombre?" en primera instancia debe determinarse desde cualquier ángulo que la pregunta haya sido realizada. Desde el punto de vista de Dios sería "¿Qué motivó a Dios a crear seres humanos?", mientras que desde el enfoque humano sería "¿Con qué propósito Dios creó a los humanos?", Ambos puntos de vista representan aspectos de la intrigante cuestión "¿Por qué existo?" En las siguientes páginas, los dos aspectos del tema a tratar serán explorados en base a una imágen esclarecida por la revelación divina. Esto no es un tópico especulativo, porque la mera conjetura posiblemente no pueda producir la verdad absoluta en éste asunto. ¿Cómo pueden los seres humanos intelectualmente deducir la realidad de su existencia cuando ellos difícilmente pueden entender la manera en que sus cerebros o su esencia superior, la mente, funciona? En consecuencia, los cuantiosos filósofos que han especulado sobre la cuestión por eras han dado múltiples respuestas, las cuales se basan en suposiciones que no pueden ser probadas. Preguntas de dicha índole inclusive han llevado a muchos filósofos a proclamar que en la realidad nosotros no existimos y que éste mundo es imaginario. Por ejemplo, el filósofo griego Platón (428-348 A. C.) argumentó que cada día el mundo de las cosas mutables, que el hombre llega a conocer por medio de sus sentidos, no es la realidad primaria, sino que es un mundo de sombras, de apariencias1 . Muchos otros, como fue el antes mencionado, proclamaron y continúan proclamando que no hay propósito alguno; que la existencia humana es meramente producto de la casualidad. Puede que no haya propósito cuando la vida evolucionó de materia inanimada para luego convertirse en materia viva por obra de la casualidad. La humanidad asumió que tiene "primos", los chimpancés y primates en general, los cuales no se molestan en hacer preguntas acerca de su existencia en la tierra, entonces, ¿Por qué el ser humano se molesta en hacerlas?
 
Aunque mucha gente pone en duda el 'por qué fuimos creados' después de breves reflexiones, es extremadamente importante para los seres humanos conocer la respuesta. Sin conocimiento de la respuesta correcta, los seres humanos no son distintos de los animales que les rodean. La necesidad y el deseo de comer, beber y procrear de las bestias se convierte así en el propósito de la existencia humana en conclusión, y los esfuerzos humanos son entonces enfocados a este nivel tan limitado. Cuando la satisfacción material se desarrolla como el objetivo principal de nuestras vidas, la existencia humana es degradada aún más que el del animal más vil. Los seres humanos en consecuencia harán mal uso de su inteligencia - regalo de Dios - cuando estos escasean en conocimiento del propósito de su existencia.
 La mentalidad humana degradada utiliza sus habilidades para crear y disfrutar de las drogas, las armas, la fornicación, la pornografía, la homosexualidad, la enfermedad, el sortilegio, el suicidio, etc., sin conocimiento del propósito por el cual hemos venido, nosotros, la humanidad entera. Perdemos el significado de la vida y en consecuencia es basura. Y la recompensa de una vida eterna de felicidad en el más allá está completamente echada, destruida. Por lo tanto, es de suma importancia que los seres humanos contesten correctamente la pregunta "¿Por qué estamos aquí?"
 
Muchas personas a menudo se dirigen a otra persona como ellas para las respuestas, sin embargo, el único lugar que aclara y responde con precisión a estas preguntas se puede encontrar en los libros de revelación divina. Fue necesario que Dios revelase el propósito de la vida al hombre por medio de sus profetas, porque los seres humanos son incapaces de llegar a la respuesta por sí mismos. Todos los profetas de Dios enseñaron a sus seguidores las respuestas a la pregunta "¿Por qué Dios creó al hombre?"
 
LAS ESCRITURAS JUDEO CRISTIANAS
 
Una revisión a la Biblia deja perdido al sincero buscador de la verdad. El viejo Testamento parece más bien encaminado a las leyes y a la historia de la antigua humanidad y el pueblo judío que a responder la cuestión vital concerniente a la creación del hombre 2 .
 En Génesis, Dios crea al mundo y a Adán y Eva en seis días y 'descansa' de su obra en el séptimo día3 . Adán y Eva desobedecen a Dios y son castigados; y su hijo Caín mata a su otro hijo, Abel, y el primero va a habitar en la tierra de Nod. Y dios, ¡se 'lamentó' de haber hecho al hombre! ¿Por qué las respuestas no están claras y en términos innegables? ¿Por qué hay tanto de ese lenguaje simbólico, dejando al lector adivinar sus significados? Por ejemplo, en Génesis 6:64 se establece que, "Cuando los hombres empezaron a multiplicarse sobre la faz de la tierra, e hijas nacieron de ellos, los hijos de Dios vieron que las hijas de los hombres eran bellas; y ellos tomaron por esposas a las que ellas escogían." ¿Quienes son estos "hijos de Dios"? Cada secta judía, y muchas otras sectas cristianas igualmente creen, que todo tiene su propia explicación. ¿Cuál es la interpretación correcta? Es más, ¡¿Cuál posee la verdad absoluta?! La verdad es que el propósito de la creación del hombre fue enseñada por los profetas de la antigüedad. Sin embargo, algunos de sus seguidores -coludidos con los demonios - posteriormente cambiaron las escrituras.
 Las respuestas se volvieron ambiguas y oscuras y mucha de la revelación fue oculta en un lenguaje simbólico, esotérico. Cuando Dios envió a Jesús al pueblo judío, él volcó las mesas de aquellos mercaderes que alzaron negocios dentro del templo5 y predicó contra la interpretación ritualista de la Ley practicada por los rabinos judíos. El reafirmó la ley de Moisés y la revivió. El enseñó el propósito de la vida a sus discípulos y demostró como llevarlo a cabo hasta que permaneció en los últimos momentos sobre ésta tierra. Sin embargo, después de partir del mundo, su mensaje también fue distorsionado por algunos que proclamaron ser su seguidores. La verdad pura tal cual la trajo se volvió trágicamente nublada, al igual que los mensaje de los profetas anteriores a él. El simbolismo entró en la doctrina, especialmente a través de las "revelaciones" de Juan; y el Evangelio que se reveló a Jesús se perdió para siempre. Cuatro otros evangelios, composición y autoría humana, fueron elegidos a concurso por Athanasius, Obispo del siglo cuarto6 , que reemplazaron el Evangelio perdido de Jesucristo. Y los 23 libros escritos por Pablo y otros incluidos en el Nuevo Testamento excedieron en número aún a las cuatro versiones del evangelio7 . Como resultado, los lectores del Nuevo Testamento no pueden encontrar respuesta precisa a la pregunta "¿Por qué Dios creó al hombre?"8 Y uno se ve obligado a seguir ciegamente los dogmas controvertidos de cualquier secta que surge, ya sea para adoptarla o pertenecer a ella. Los evangelios son interpretados de acuerdo a cada una de las creencias de la secta correspondiente y el buscador de la verdad nuevamente está en duda, ¿Cuál de ellas es la correcta?
 
LA ENCARNACION DE DIOS
 
Tal vez el único concepto en el cual la mayoría de las sectas cristianas están definitivamente de acuerdo con respecto al propósito de la creación de la humanidad por Dios es que El se volvió hombre para así después morir a manos de los hombres y purificarlos de sus pecados, herencia de Adán a su descendencia. De acuerdo a ellos, el pecado se había vuelto tan grande que ningún acto humano de expiación o arrepentimiento podría borrarlo. Pero Dios es tan bueno y puro que ningún hombre pecaminoso podría estar en su presencia. Consecuentemente, solamente el sacrificio de Dios proveniente de Sí Mismo podría salvar a la humanidad del pecado.
 
La creencia en éste mito de corte humano se volvió la única fuente de salvación de acuerdo a la Iglesia. En consecuencia, el propósito cristiano de creación se volvió auténtico reconocimiento del 'sacrificio divino' y la aceptación de que Jesucristo es el Señor Dios. Esto puede deducirse en las siguientes palabras atribuidas a Jesús en el Evangelio de Juan,"Para Dios tan amado y el mundo que El dio a su único hijo, quienquiera que crea en él no perecerá sino tendrá vida eterna."9 Empero, si éste es el propósito de la creación y el prerequisito para la vida eterna, ¿Por qué no fue enseñado por todos los profetas? ¿Por qué Dios no se volvió hombre en los tiempos de Adán y su progenie de modo tal que la humanidad entera tuviese una oportunidad igual para llevar a cabo el propósito de su existencia y obtener la vida eterna ó acaso tuvo para los tiempos anteriores a Jesús otro propósito diferente de existencia? Toda la gente hasta ahora, a quien Dios condenó jamás escuchar el mensaje de Jesús o tan siquiera haber oído su nombre, ¿No tienen entonces la oportunidad de llevar a cabo el propósito de la creación que se supone deben lograr? Tal propósito, obviamente es muy limitado para ajustarse a las necesidades humanas.